Переклад розділу статті професора університету Нантер-ла-Дефанс Ерве Інглебера “‘Inner’ and ‘Outer’ Knowledge: the Debate between Faith and Reason in Late Antiquity”.
Випадок з космографічними моделями
У середземноморській античності існували дві описові моделі світу. Архаїчний космос зустрічається в Месопотамії, Єгипті, в Біблії (включаючи Новий Завіт) і в Гомера, де земля була пласкою, вкритою дугоподібним небом. Існувало багато варіантів цієї моделі щодо форми пласкої землі (кругла в Месопотамії та у греків, квадратна у євреїв) або кількості рівнів неба (євреї вірили, що між землею і небом є верхня межа, і в їхній традиції згадується від двох до десяти рівнів), рух зірок (горизонтальний у Месопотамії та у євреїв, косий у єгиптян і греків) і причина нічної темряви (сонце повертається під землю, щоб орієнтуватися у підземних водах Єгипту, заходить за високі гори, розташовані на півночі, у вавилонян і архаїчних греків, або ж рухається за небесним склепінням у євреїв). Месопотамський і біблійний оригінальний погляд полягав в існуванні вищих вод з моменту створення світу, які стали в нагоді під час Потопу; саме тому євреї вважали, що існувало одне або кілька проміжних небес, щоб утримувати метеорологічні запаси. Іншою моделлю була модель стабільної сферичної землі в центрі рухомого сферичного космосу (інші варіанти рухомої землі в центрі космосу або геліоцентричного космосу були маргінальними). Це була грецька модель, яка вперше з'явилася в п'ятому столітті до нашої ери і яка переважала серед більшості грецьких і латинських літераторів (за винятком епікурейців).
Спосіб обчислення затемнень в обох системах базувався на одній і тій самій серії вавилонських астрономічних спостережень, оскільки їх використовував Гіппарх близько 150 року до нашої ери. Слід визнати, що значні коливання тривалості дня залежно від широти створювали проблеми в архаїчній моделі, але навіть свідчення на їхню користь, такі як подорожі Піфея, вважалися підозрілими і могли бути, як це часто бувало в географії, проігноровані. Так само прецесія рівнодення (пов'язана з коливанням Землі навколо своєї осі) мала сенс лише у сферичній моделі, оскільки Гіппарх пояснював її тертям, пов'язаним з дев'ятою сферою за межами нерухомої сфери, але ця проблема була відома лише кільком астрономам. Це мало три важливі наслідки. Грецькі астрономи самі визнали, що їхні геометричні моделі, засновані на двох (хибних) гіпотезах про центральну Землю з круговими орбітами, існували лише для того, щоб зберегти феноменальну видимість, і не могли досконало пояснити очевидні петлі обертання планет. Тому їхні знання були дуже ймовірними, але не підтвердженими. Потім точність спостережень і можливість передбачення затемнень, спадщина вавилонської арифметики, набули нового значення, коли їх пов'язали зі сферичною геометричною моделлю, яка виходила за межі спостереження явищ затемнення і давала їм причинне пояснення. Однак причинно-наслідкове пояснення було ознакою філософського знання.
Це також посилило претензії математичної астрології, яка застосовувалася або до людей (за гороскопом, пов'язаним з датою народження), або до регіонів (за зв'язаними з ними зірками, що підтримував Клавдій Птолемей). Нарешті, оскільки розрахунки грецьких астрономів були відомі лише невеликій кількості вчених, поширення цих двох моделей відбувалося переважно через школи. Знання про сферичну модель було доступне лише в школах грецького типу, де викладали пайдейю.
Однак на Близькому Сході такі школи були тільки в містах, і вони були доступні лише еллінізованій еліті. Крім того, в античності не існувало курсів з конкретних дисциплін. Історичні, географічні та астрономічні знання були розвинені дуже мало і лише у зв'язку з коментарями до літературних творів і, в першу чергу, до Гомера. У школах, де викладали граматики (для місцевих еліт) і риторики (для вищих еліт), більшість знань з астрономії походили з поеми Аратоса «Феномени» або праць Платона чи Аристотеля, в яких йшлося про сферичну модель, як її уявляли в IV-III століттях до н.е., до доповнень Гіппарха. Для тих, хто не відвідував школи, де викладали пайдейю, стара модель була однією зі спонтанних свідчень і традицій предків, особливо в арамейськомовних регіонах. Філон, єврейський вчений, який навчався в Олександрії, спонтанно посилався на сферичну модель (De Cherubim, 21-22), тоді як талмудичні рабини Палестини і Вавилонії припускали існування старої моделі. І щоб обійти біблійний текст, який чітко вказував на цю модель, Філон прийняв алегоричне прочитання уривків, про які йдеться, щоб забезпечити їх сумісність з грецькими знаннями.
Однією з оригінальних особливостей стародавнього християнства було те, що ці культурні та соціологічні аспекти були пов'язані з екзегетичними питаннями. Але здебільшого християнські письменники лише побіжно згадували космографічні питання, оскільки вони мало цікавили їх у порівнянні з всемогутністю божественного творця, запереченням вічної матерії або зорями, що розглядалися як автономні одухотворені істоти. Але з першого по сьоме століття космографічні погляди або подібні аргументи могли мати дуже різне значення залежно від часу і контексту дебатів. Аналіз взаємозв'язку між двома космографічними моделями підкреслює той факт, що для прихильників архаїчної моделі різниця між двома концепціями світу полягала в опозиції між фальшивим, язичницьким знанням та істинним християнським знанням. Натомість для християнських послідовників пайдейї «зовнішнє» знання можна було визначити як світське і нейтральне, і вважати його істинним.
Протягом перших двох століть космографічні відмінності, виявлені в християнських текстах, були зумовлені переважно культурними та соціологічними причинами, а не релігійними чи богословськими. Християни займали різні позиції елліністичних євреїв, архаїчної моделі в Палестині та сферичної моделі в Римі, залежно від наявності чи відсутності грецьких шкіл. Такою ж була ситуація і в другому столітті, коли серед грекомовних християн співіснували три космографічні традиції.
З одного боку, християни зберігали архаїчні культурні уявлення семітських регіонів (Палестина, Сирія, Месопотамія), які були поширені в цих регіонах (Питання Бартелемі, Апокаліпсис Павла). Інші християни прийняли сферичну модель, яку викладали грецькі школи, наприклад, Афінагор і Климент Олександрійський, обидва афіняни. Нарешті, деякі християни-гностики намагалися на основі сферичної моделі створити спекулятивні синтези, як, наприклад, Василідес, який уявляв собі 365 небес. Але за винятком останнього, ці космографічні відмінності пояснюються місцевими культурними традиціями, а не релігійним вибором. Архаїчна модель присутня в грецькій мові близько 180 року у Теофіла Антіохійського або в сирійській в 340 році у Афраата і Єфрема Нісібіса, всі вони близькі до сучасних єврейських традицій з Сирії-Месопотамії. І навпаки, християнські вчені, які писали грецькою мовою з 180 по 330 рік (Афінагор Афінський, Климент Александрійський, Юлій Африканський, Іпполіт Римський, Оріген Александрійський, Анатолій Лаодикійський, Методій Олімп, Євсевій Кесарійський у Палестині) або сирійською (Бардесан Едеський, бл. 200 р.), спонтанно посилалися на сферичну модель, оскільки їх навчали в школах пайдейї. Таким чином, приблизно з 150 по 340 рік, чи то грецькою, чи то арамейською (сирійською) мовами, співіснування двох моделей, здається, не відображає нічого, окрім культури авторів, і ще не було предметом богословських дебатів між християнами. Однак Теофіл Антіохійський відкидав сферичну модель як язичницьку помилку (До Автолікоса 2.8 і 3.2).
Перші трактати «Про Гексамерон», написані після 200 року, не збереглися, але в інших текстах немає зосереджених космографічних дискусій до 340 року. Цілком імовірно, що твердження про те, що лише архаїчна модель відповідає буквальному прочитанню Біблії, було реакцією на алегоричну екзегезу Орігена. У будь-якому випадку, після 340 року вибір архаїчної космографічної моделі стає все більш свідомим вибором, який обговорюють і аргументують, принаймні в Сирії. Євсевій Емеський стверджував, що зорі перебувають у русі, а не закріплені на небосхилі. Спираючись на Біблію та Гомера, Акацій, єпископ Кесарії в Палестині, відкинув сферичну модель. Близько 350 року вчені дізналися про екзегетичні проблеми, які піднімала сферична модель. Але це була лише опосередкована полеміка проти язичників (на відміну від Теофіла Антіохійського), оскільки Євсевій Емеський не побоявся запропонувати демонстрації, засновані на архаїчних уявленнях Гомера.
Наприкінці IV століття архаїчну модель космосу використовували екзегетичні фахівці з Антіохії. Можна припустити, що напруженість між греко-римською культурою та язичницьким еллінізмом за часів правління Юліана (360-363) призвела до того, що деякі християни стали жорсткіше ставитися до грецького знання, яке визначалося як «еллінське». У своєму трактаті «Про долю» Діодор Тарський захищав архаїчну модель на противагу астрологічному фаталізму, що базувався на сферичній моделі серед греків. У деяких проповідях на книгу Буття, виголошених близько 400 року, Севериан Габалійський відкидає сферичну модель як таку, що належить прихильникам «зовнішнього» знання, «еллінам», «марним і нерозумним пліткарям» (PG 56, 452). Збережені фрагменти Теодора Мопсуестійського дуже чітко вказують на його зневагу до язичницького знання, а його опозиція до автономного руху зірок змусила його сказати, що ними рухають ангели - теорія юдейського походження.
Архаїчна модель знову утверджується Іоанном Златоустом (Гомілії на Послання до Євреїв 15.1 і Гомілія про незбагненність Бога) і Феодоритом Кирським (Питання на Буття 11), а потім і іншими у Вірменії (Езнік Колб, Єлисей Вардапет). Таке вкорінення космографії в біблійній екзегезі та її зв'язок з християнською догматикою могло лише поглибити прірву з прихильниками греко-римської традиції. У той же період сферичну модель відстоювали християнські послідовники пайдейї: її знаходимо в IV столітті у каппадокійців (Василій Кесарійський, Григорій Нісський, Григорій Назіанзійський) та єгиптян (Афанасій Александрійський, Дідім Сліпий).
Останній грецький етап цієї дискусії відбувся між Костянтином Антіохійським (в рукописній традиції відомий як Косма Індикоплуст) та Іоанном Філопоном близько 547-550 років в Олександрії. Вона була космографічною, богословською та екзегетичною. Костянтин Антіохійський був сирійським купцем, який жив в Олександрії, де близько 525 року познайомився з Патрікієм (Мар Аввою), який згодом став главою Несторіанської Церкви Персії. Він писав «проти тих, які вдають із себе християн, але вірять і сповідують, як орендарі зовнішнього знання, що небо кулясте», рішуче протиставляючи біблійну антіохійську істину тому, що він вважав міафізитською єрессю і язичницькою помилкою. Він систематизував зв'язок між архаїчною космографічною моделлю (християнська топографія 3.56: «Мойсей - божественний космограф») і теорією подвійного катаклізму (двох станів людини) Теодора Мопсуестійського. Світ був довшим, ніж широким, оскільки модель Мойсеєвої скинії мислилася як модель космосу. Це підтверджувалося греко-римською географією, згідно з якою ойкумена була більш витягнута по довготі, ніж по широті. Костянтин Антіохійський методично виводив наслідки своєї космографічної моделі, стверджуючи, що зорі рухаються ангелами, а ніч настає через проходження сонця за горами на заході та півночі - давня архаїчна грецька концепція, відроджена Северианом Габалійським.
Іоанн Філопон, християнський міафізит, учень філософа-неоплатоніка Аммонія і сам астроном (він, ймовірно, був першим, хто написав трактат про астролябію), боровся на два фронти. Він спирався на Клавдія Птолемея в астрономії та географії, обговорюючи пункт за пунктом ідеї Костянтина Антіохійського в його праці «Про створення світу». У своїх «Коментарях до космографії Мойсея» він стверджував про повну відповідність між читанням Буття і сферичною концепцією грецьких астрономів. На противагу язичницьким вченим, які ще існували в 550 році в Олександрії, як Олімпіодор, він відкидав вічність сферичного неба, яке, згідно з ним і Василієм Кесарійським до нього, було зроблене з повітря і води, а не з ефіру, що спричиняло необхідну нестабільність суміші. Він також відкидав автомобільну траєкторію руху зірок, які не були живими, і їх не штовхали ангели, як стверджували юдеї та Косма; вони отримали від Бога рушійну силу від первісного поштовху, що пізніше було зрозуміло як теорія імпульсу.
Але через офіційне засудження Теодора Мопсуестійського на II Константинопольському Соборі (553) сферична модель згодом отримала перевагу в усій Римській імперії. Після 550 року і в наступні століття архаїчна модель підтримувалася лише в Сиро-Східній Перській Церкві, де її все ще відстоював Ішодад Мервський у ІХ столітті. На противагу цьому, сиро-західні міафізити (якобіти) прийняли сферичну модель з 530 року після Сергія Решаїнського, який був учнем Іоанна Філопона в Олександрії. Грецькі знання були перекладені на сирійську мову і поширені в Сирії в сьомому столітті Севером Себохтом, Яковом з Едесси і Георгієм з арабських племен. Після 800 року сиро-західники поширювали ці знання серед арабів-мусульман.
Після 610 року, за наказом Іраклія, знання Олександрії привіз до Константинополя Стефан Афінський, християнський філософ, який викладав в Олександрії. Він був універсальним філософом з лінії Іоанна Філопона. Захисник сферичної моделі, він був не лише астрономом, але й астрологом, прихильником теорії зоряних знаків Філона та Орігена, який відкидав теорію небесних причин фаталістичних язичницьких астрологів, засуджених християнами. Його відродження греко-римських знань і потреба в синтезі на службі знань про божественне творіння були передані Тихикосу Требізондському (а через нього Ананії Ширакському, який приніс їх до Вірменії близько 650 року), а також Теодору Тарсійському, який став архиєпископом Кентерберійським у 668 році. Близько 630 року в Константинополі Пасхальна хроніка все ще захищала архаїчну модель, стверджуючи, що сферичний космос є вічним і суперечить приходу Царства Небесного. Але в той же час Георгій Пісідійський у своєму «Гексамероні» відстоював кулястість і рухливість неба, яке не було вічним, в традиції Філопона. Згодом його концепція взяла гору.
