Маніфест акселераціоністської політики (МАП) починається з констатації глибини нинішньої кризи – «катаклізму» – та заперечення майбутнього через «наближення апокаліпсису». Однак не варто тривожитися: тут немає нічого політико-теологічного, тож ті, хто прийшов шукати саме це, можуть припинити читати вже зараз. Також відсутній звичний рефрен про неминучий розпад планетарної кліматичної системи. Або, скоріше, згадується її важливість, але вона повністю підпорядкована промисловій політиці і може бути вирішена лише через її критику.
Натомість, важливим є «зростаюча автоматизація виробничих процесів» – включаючи «інтелектуальну працю» – що подається як доказ кризи капіталізму. Катастрофізм? Неправильне тлумачення тенденції до зниження норми прибутку? Я так не думаю. Навпаки, ця оцінка дозволяє визначити реальність кризи, агресію неолібералізму проти всієї структури класових відносин, як вони були організовані в контексті держави загального добробуту 19-го і 20-го століть; а також причину кризи, яка полягає в застої виробничих потужностей — необхідному наслідку нових форм капіталістичного контролю над новою формою живої праці.
Далі йде жорстка критика як політичної правої, так і лівої сил — останні часто застрягають у малоймовірних кейнсіанських стратегіях опору (навіть у найкращому випадку) і не здатні уявити жодної радикальної альтернативи. Все це знищило майбутнє: політична уява була повністю паралізована. Криза не закінчиться спонтанно. Тільки систематичний класовий підхід, спрямований на побудову нової економіки та нової політичної організації праці, зробить можливою нову гегемонію та дасть пролетарям можливість впливати на можливе майбутнє.
Ще є місце для підривного знання!
Цей горизонт відповідає завданням комунізму в його сучасному вигляді. Він є необхідним стрибком вперед, рішучим і рішучим – якщо ми хочемо відкрити нову територію революційного мислення – але перш за все він надає руху нової структрури, де під «структурою» ми повинні розуміти конститутивну, багату на можливості організацію речей, спрямовану на руйнування репресивного та ієрархічного горизонту держави, який сьогодні визначає капіталістичну владу. Мова не йде про повалення державної структури — це означає скоріше задіяння потенціалу (potenza) проти влади (potere), біополітики проти біовлади. Єдина раціональна передумова для підривної практики полягає в цій радикальній опозиції; можливості емансипаційного майбутнього проти сьогодення капіталістичного панування.
Як працює теорія МАП? Їхня гіпотеза полягає в тому, що звільнення має відбутися в рамках еволюції капіталу; що робоча сила має рухатися проти бар’єрів, створених капіталізмом; що повне перевертання класових відносин має бути досягнуто шляхом постійного економічного зростання та технологічної еволюції (незважаючи на зростаючу соціальну нерівність, яка їх супроводжує).
Таким чином, МАП, очевидно, підхоплює рефрен «всередині і проти» операїстської (робітничої) традиції. Процес звільнення може відбутися лише шляхом прискорення розвитку капіталізму, однак (і це важливо) не плутаючи прискорення зі швидкістю: прискорення тут діє як двигун, як експериментальний процес відкриття і створення, в межах простору можливостей, що випливають із самого капіталізму. Марксистська концепція тенденції поєднується тут із просторовим аналізом параметрів розвитку, нагадуючи наголос Дельоза і Ґваттарі на «terra» (територіалізація та/або детериторіалізація).
Але є ще один центральний елемент: потенціал когнітивної праці, який капіталізм створює, але пригнічує; формуючи його, але послаблюючи в рамках зростаючої алгоритмічної автоматизації панування; оцінюючи його онтологічно, але знецінюючи з грошової та дисциплінарної точки зору (не тільки в контексті кризи, але й протягом звичайних циклів розвитку, зокрема через управління державною структурою) Цей потенціал не пов’язує революційну можливість із відродженням робітничого класу в стилі 20 століття, а скоріше з новим і більш потужним класом: класом когнітивної праці. Саме цей клас повинен бути визволений; саме цей клас повинен визволити себе.
Тут відновлення марксистської та леніністської концепції тенденції є повним. І будь-які «футуристичні» ілюзії відкидаються, оскільки саме класова боротьба визначає не тільки характер руху, але й його здатність перетворити найвищу абстракцію на міцну бойову машину.
Весь МАП базується на цій здатності звільнити продуктивні сили когнітивної праці. Отже, треба позбутися будь-яких ілюзій щодо повернення до фордівського поняття праці; раз і назавжди усвідомити, що гегемонічною формою є вже не матеріальна праця, а нематеріальна. Отже, з огляду на контроль капіталізму над технологією, метою має стати «все більш реакційний підхід капіталу до технології». Капіталізм обмежує продуктивні сили. Тоді ключовою метою стає вивільнення латентних продуктивних сил, що завжди було метою революційного матеріалізму. Ці сили вимагають нашого подальшого розгляду.
Але спочатку ми повинні відзначити, як увага МАП звертається на тему організації. МАП висловлює різку критику «горизонтальних» або «спонтанних» концепцій організації, розроблених в рамках рухів, а також будь-яких уявлень про «демократію як процес». МАП стверджує, що це фетишистські форми (демократії), позбавлені будь-якого практичного ефекту — деститутивного та/або конститутивного — проти інституційних форм капіталістичного панування. Останнє твердження, мабуть, є занадто сильним, враховуючи, що ці рухи активно борються з фінансовим капіталізмом та його інституційними структурами — хоча і без адекватних альтернатив чи інструментів. Але якщо говорити про революційну трансформацію, то необхідний сильний інституційний перехід — сильніший, ніж будь-який демократичний горизонталізм може запропонувати. До або після революційного стрибка необхідно буде спланувати перетворення абстрактних знань про тенденції на конститутивну силу майбутніх посткапіталістичних, комуністичних інституцій. Це «планування», на думку МАП, не повинно бути вертикальним командуванням держави над суспільством робітників; навпаки, продуктивні та директивні можливості повинні сходитися в Мережі. Ось мета: спланувати боротьбу перед тим, як планувати виробництво. Але про це пізніше.
Зараз першим кроком є вивільнення потенціалу когнітивної праці, який необхідно вирвати з небуття: «ми ще точно не знаємо, на що здатне сучасне техносоціальне тіло»!
Слід підкреслити два елементи. Один з них — це те, що деякі називають «привласненням фіксованого капіталу», з супутньою антропологічною трансформацією суб’єкта-працівника; інший — це соціально-політичний елемент, тобто усвідомлення того, що цей новий потенціал тіл є по суті колективним і політичним. Іншими словами, ми можемо сказати, що надлишок — додана вартість у виробництві та розвитку потенціалу, що складається з привласнення фіксованого капіталу — по суті походить від продуктивної соціальної співпраці. Ймовірно, це найважливіший уривок Маніфесту. Послаблюючи та відсуваючи на другий план гуманістичний характер філософської критики, МАП наголошує на матеріальному та технічному характері повторного привласнення фіксованого капіталу, що розуміється як матеріальне, в якому продуктивна кількісна оцінка, економічне моделювання, аналіз великих даних, абстрактні когнітивні моделі тощо привласнюються через освіту та наукову переробку цих форм суб’єктами-працівниками. Математичні моделі та алгоритми не служать капіталізму за своєю суттю, тому проблема не в математиці, а в владі.
Не можна заперечувати, що МАП є дещо оптимістичним, що не дуже корисно для критики надзвичайно складних відносин між людиною і машиною, але це може допомогти просунутися вперед у надзвичайно нагальній дискусії про організацію. Як тільки дискусія переходить у площину влади, вона безпосередньо веде до питання організації. МАП пропонує, щоб лівиця розвинула соціотехнічну гегемонію: «матеріальні платформи виробництва, фінансів, логістики та споживання можуть і будуть перепрограмовані та переформатовані для досягнення посткапіталістичних цілей». Тут МАП довіряє свій проект об’єктивності, матеріальності, своєрідному Dasein розвитку, тим самим дещо недооцінюючи соціальні, політичні та кооперативні чинники. Але ця недооцінка не повинна заважати нам визнати важливість набуття найскладніших технік капіталістичного панування та абстракції праці, щоб повернути їх комуністичному управлінню, очолюваному «речами самими по собі». Під цим я розумію, що необхідно розвинути повний набір продуктивних можливостей когнітивної праці, щоб мати змогу запропонувати нову гегемонію. Тут знову виникає тема організації. МАП пропонує зміну фокусу: проти крайнього горизонталізму вона пропонує нову конфігурацію відносин між планом і мережею; проти мирної концепції демократії як процесу МАП пропонує перехід від засобів (голосування, представництво, верховенство права тощо) до цілей (колективна емансипація та самоврядування).
Зрозуміло, що це не відродження централістських ілюзій чи порожніх переосмислень «диктатури пролетаріату». МАП визнає необхідність більшої ясності, пропонуючи свого роду «екологію організацій», наполягаючи на необхідності уявити собі плюралізм сил, здатних резонувати одна з одною, щоб виробляти форми колективного прийняття рішень без будь-якої форми сектантства.
Це поняття може викликати сумніви, і дійсно можна уявити собі більші труднощі, ніж здається на перший погляд. Проте цим шляхом необхідно йти, особливо з огляду на цикл боротьби, що розпочався в 2011 році, який, незважаючи на свою енергійність та новий і справді революційний зміст, продемонстрував непереборні обмеження в боротьбі проти влади, зважаючи на свою організаційну модель. МАП пропонує три нагальні цілі, які є цілком доречними та реалістичними.
По-перше, побудова своєрідної інтелектуальної інфраструктури, завданням якої є окреслення нового ідеального проекту та вивчення нових економічних моделей. По-друге, значні інвестиції в сферу основних засобів масової інформації та комунікації. Інтернет та соціальні мережі, безсумнівно, демократизували комунікацію і можуть бути дуже корисними в контексті боротьби; проте найсильніші традиційні форми все ще домінують у комунікації. Отже, метою є прагнення матеріально заволодіти адекватними засобами комунікації. По-третє, пожвавлення здатності будувати всі можливі інституційні форми влади та класу: тимчасові та постійні, політичні та профспілкові, глобальні та локальні. Єдина класова влада буде можливою лише через об’єднання та гібридизацію досвіду, набутого до цього часу, та нового досвіду, який ще належить винайти.
Майбутнє необхідно будувати: це прагнення просвітництва пронизує весь МАП, разом із прометеївською гуманістичною політикою. Однак цей гуманізм, оскільки він прагне подолати обмеження, накладені капіталістичним суспільством, відкритий для постлюдини та наукової утопії. Дійсно, МАП відроджує мрії 20 століття про космос, наприклад, і дійсно прагне побудувати все більш ефективні стіни проти смерті та всіх нещасть життя. Раціональна уява повинна супроводжуватися колективною фантазією про нові світи, щоб організувати сильну «самооцінку» праці та соціального. Найсучасніша епоха, яку ми пережили, показала нам, що може бути тільки всередині глобалізації, зовні більше немає – але сьогодні, розглядаючи проблему побудови майбутнього, ми повинні зміцнити внутрішнє, принісши зовнішнє всередину – можливість, яку ми, безсумнівно, маємо.
Отже, що можна сказати про цей документ? Дехто вважає його англосаксонським доповненням до пост-операїзму, тому, можливо, менш готовим до переосмислення соціалістичного гуманізму, але більш здатним до розвитку позитивного. Назва «акселераціонізм» є, безперечно, невдалою, оскільки вона натякає на «футуристичну» приналежність, якої насправді немає. Документ, безсумнівно, є своєчасним у своїй критиці існуючого соціалізму та соціал-демократії, а також, що важливо, рухів 2011 року та пізніших. Він наголошує на темі тенденції капіталістичного розвитку, необхідності його перерозподілу та руйнування. На цій основі він просуває побудову комуністичної програми. Це міцні основи, на яких можна рухатися вперед.
Однак деякі критичні зауваження можуть бути корисними для стимулювання подальшої дискусії та розуміння. По-перше, цей проект здається надто детерміністичним, що стосується як технології, так і політики. Його відношення до історичності (або просто до історії, сьогодення та праксису) необхідно, хоч і з неохотою, визнати телеологічним. На мій погляд, роль сингулярностей була недооцінена, тобто необхідність розглядати тенденцію як віртуальну (питання сингулярностей) і матеріальну детермінацію (яка сприяє цій тенденції) як силу суб’єктивізації: тенденція може бути визначена лише як відкрита, конститутивна взаємодія, оживлена класовими суб’єктами. Можна заперечити, що наполягання на цій відкритості може мати деякі негативні наслідки, такі як надто гетерогенний ландшафт, що є хаотичним і не піддається жодному вирішенню; гігантська множинність, що веде в нікуди. Дійсно, пост-операїзм або Mille plateaux, іноді змушують нас так думати. Це важливий і складний уривок, який потребує подальшого розгляду.
Слід зазначити, що МАП дійшов до хорошого рішення в цьому питанні: він підходить до відносини суб’єкта і об’єкта (яку в більш звичній термінології я б назвав відносиною між технічним і політичним складом пролетаріату) через трансформаційну антропологію тіл робітників. Таким чином, можна уникнути дегенеративного ризику плюралізму. Однак не менш правдивим є те, що якщо хтось хоче далі займатися цією надзвичайно важливою темою, то на певному рівні він повинен порушити невпинний продуктивний прогрес, на який вказує МАП. Необхідно визначити певні «пороги» розвитку; пороги, які, за Дельозом і Ґваттарі, можна назвати консолідаціями, колективними асамбляжами, що беруть участь у перерозподілі фіксованого капіталу та трансформації робочої сили, антропологій, мов і видів діяльності. Ці пороги виникають через відносини між технічним і політичним складом пролетаріату і стають історично фіксованими. Без них будь-яка програма — навіть тимчасова — стає неможливою. Саме через нашу нинішню нездатність визначити цей вид взаємозв’язку ми часом відчуваємо себе методологічно безпорадними та політично безсилими. Навпаки, саме визначеність історичного порогу та усвідомлення особливого характеру взаємозв’язку між технічним і політичним дозволяє розробити організаційний процес і визначити адекватну програму.
Однак, ставлячи цю проблему, ми непрямо порушуємо іншу: як краще визначити процес, за допомогою якого формується і закріплюється зв’язок між особливим і загальним, з огляду на прогресивний характер продуктивної тенденції. Ми повинні конкретизувати загальність, що лежить в основі будь-якого технологічного зв’язку, шляхом цілеспрямованого поглиблення антропології виробництва.
Це, знову ж таки, питання повторного привласнення основного капіталу. Я вже згадував, що МАП недооцінює кооперативний вимір виробництва (а ще більше — виробництво суб’єктивності) на користь технологічних і матеріальних факторів, які становитимуть не тільки параметри продуктивності, але й будь-яку антропологічну трансформацію робочої сили. Саме при розгляді всього спектру мов, алгоритмів, технологічних функцій і ноу-хау, що складають сучасний пролетаріат, кооперативний вимір набуває центральної ролі і може розкрити гегемоністські можливості. Це твердження випливає з усвідомлення того, що сама структура капіталістичної експлуатації змінилася. Капітал, звичайно, продовжує експлуатувати, але робить це, парадоксально, більш обмеженими способами, ніж це дозволяє його здатність витягувати додаткову вартість із суспільства в цілому. Усвідомлення цієї зміни означає розуміння того, що основний капітал — та частина капіталу, яка безпосередньо залучена до виробництва додаткової вартості — відноситься до, або, по суті, є питанням того надлишку, який генерується через співпрацю; того невимірного виміру, який, як сказав Маркс, не полягає в надлишковій праці двох або більше робітників, а в надлишку, що виникає з того факту, що вони працюють разом: надлишку, що перевищує їх арифметичну суму.
Якщо припустити первинність екстрактивного капіталу над капіталом, що експлуатує (включаючи останній до першого), можна дійти деяких дуже цікавих висновків. Дозвольте мені вказати на один із них. Перехід від фордизму до постфордизму зазвичай описували з точки зору застосування автоматизації на заводі та керованої комп’ютеризації соціальної сфери. Остання є надзвичайно важливою в процесі, що веде до повного підпорядкування суспільства капіталу — інформаційні технології очолюють цю тенденцію і, як такі, є важливішими за автоматизацію, яка, впливаючи лише частково і нестабільно на виробничий процес, не характеризувала справжню нову соціальну форму того часу.
Сьогодні ми вже далеко відійшли від цього етапу, як пояснює МАП і як це підтверджує досвід. Інформаційна технологізація продуктивного суспільства зараз має глобальний характер. Більше того, цей цифровий соціальний світ сам по собі реорганізується за допомогою автоматизації відповідно до нових критеріїв розподілу праці (в управлінні ринком праці) та нових ієрархій управління суспільством.
Коли виробництво повністю проникає в суспільство – через когнітивну працю та соціальні знання – інформаційна технологізація залишається найціннішою для капіталізму формою основного капіталу, але автоматизація (тобто технологічна структурування прямого контролю над виробництвом, яке вже не діє лише на заводі, але і в соціальній діяльності виробників) стає клеєм капіталістичної організації, яка намагається заволодіти як інформаційними технологіями (як своїм інструментом), так і всім цифровим суспільством як своїм машинним протезом.
Таким чином, інформаційні технології стають підпорядкованими автоматизації. Контроль, що здійснюється капіталістичними алгоритмами, знаменує трансформацію контролю над виробництвом, а з ним і новий рівень реального підпорядкування. Звідси велике значення логістики, яка, коли автоматизується, починає конфігурувати кожен територіальний аспект капіталістичного контролю та встановлювати внутрішні кордони та ієрархії в глобальному просторі. Логістика також організовує та окреслює всі алгоритмічні механізації, які через різні ступені абстракції та в різних галузях знань концентрують і контролюють складний комплекс знань, також відомий як Загальний інтелект.
Тепер, якщо екстрактивний капіталізм розширює свою експлуатаційну здатність екстенсивно на кожну соціальну інфраструктуру і застосовується інтенсивно до кожного ступеня абстракції в рамках виробничої машини (тобто до кожного рівня організації глобального фінансового способу виробництва), буде необхідно переорієнтувати будь-яку дискусію про привласнення основного капіталу на весь цей теоретичний і практичний простір. Спосіб, у який ми будуємо боротьбу, повинен відповідати цьому простору. Фіксований капітал насправді може бути привласнений пролетарями. І саме цей потенціал необхідно вивільнити.
Я хочу торкнутися останньої теми, яка не обговорюється в МАП, але повністю відповідає його теоретичній основі: валюта спільного надбання. Автори МАП, безсумнівно, усвідомлюють роль, яку сьогодні відіграють гроші: абстрактна машина, що функціонує як міра всіх цінностей, видобутих із суспільства через підпорядкування суспільства капіталу. Саме ця схема, що веде до вилучення-експлуатації суспільної праці, робить гроші такими поширеними: гроші як міра, як ієрархія і як програма. Але ця грошова абстракція, як тенденційний результат гегемоністської динаміки фінансового капіталу, натякає на нові потенційні форми опору і підриву, розташовані на тому ж високому рівні. Саме на цьому полі має бути розроблена комуністична програма для посткапіталістичного майбутнього, і не тільки шляхом пропозиції пролетарського перерозподілу багатства, а й шляхом побудови гегемоністської спроможності — отже, працюючи над «спільним», що лежить в основі як найвищої форми вилучення-абстракції вартості праці, так і її універсального перетворення на валюту.
Це означає обговорення «валюти спільного». Це не утопічний ідеал, а скоріше парадигматична і програмна пропозиція щодо того, як уявити собі атаку на капіталістичну міру праці, на ієрархії, що домінують у відносинах необхідної та надлишкової праці (безпосередньо нав’язані власниками), та на загальний соціальний розподіл доходів, контрольований капіталістичною державою. На цьому фронті ще багато роботи.
На закінчення — хоча ще є так багато чого сказати! — що означає довести тенденцію до кінця і перемогти капітал у цьому процесі? Один приклад: це означає відродити фразу «відмова від праці». Боротьба проти автоматизованого алгоритму повинна охоплювати збільшення продуктивності, яке він приносить, і нав’язувати радикальне скорочення часу, який дисциплінується та/або контролюється для кожного працівника машинами та в рамках машин. Це також має призвести до ще більш значного підвищення заробітної плати.
З одного боку, час, присвячений роботі на автоматах, має бути рівномірно розподілений між усіма (у посткапіталістичну епоху, але як мета боротьби це має бути сформульовано вже зараз). З іншого боку, має бути запроваджено значний базовий дохід, щоб визнати, що всі рівноправно беруть участь, через будь-яку форму праці, у побудові спільного добробуту. Тоді кожен зможе вільно розвивати свою joie de vivre (згадаймо оцінку Фур’є Марксом). Це також має бути негайно висунуто як пріоритет боротьби. Однак тут виникає нова тема: виробництво суб’єктивності, агоністичне використання пристрастей та історична діалектика, яку це використання відкриває проти суверенного та капіталістичного контролю.
