Текст взято з A. F. A. Q.
Хоча опозиція державі та всім формам влади мала сильний голос серед ранніх феміністок XX століття, пізніший феміністський рух, що почався в 1960-х роках, був заснований на анархістській практиці. Звідси і з'явився термін "анархо-фемінізм" , що означає жінок-анархісток, які діють у рамках більш феміністських та анархістських рухів, щоб нагадати їм про їхні принципи.
Сучасні анархо-феміністки спиралися на феміністські ідеї попередніх анархістів як чоловіків, так і жінок. Справді, анархізм і фемінізм завжди тісно пов'язані. Багато видатних феміністок також були анархістами, у тому числі Піонер Мері Уолстонкрафт (автор книги "Захист прав жінки"), Комунар Луїза Мішель та американські анархісти (і невтомні борці за свободу жінок) Вольтерін де Клейр та Емма Гольдман (про першу, наприклад, дивіться її есе "Сексуальне рабство" , "Брама свободи" , "Справа Жінки проти ортодоксії" ,"Ті, хто одружується, роблять погано", "Шлюб і любов" та "Жертви моралі" ). Найстаріша у світі анархістська газета "Свобода" була заснована Шарлоттою Вілсоном у 1886 році. Жінки-анархістки, такі як Віргілія Д'Андреа та Роза Песота, відігравали важливу роль як у лібертаріанському, так і у робітничому русі. Рух "Mujeres Libres" ("Вільні жінки") в Іспанії під час Іспанської революції є класичним прикладом організації жінок-анархісток для захисту своїх основних свобод і створення суспільства, заснованого на свободі та рівності жінок (дивіться "Вільні жінки Іспанії" Марти Акельсберг для отримання більш детальної інформації про цю важливу організацію). Крім того, всі великі анархістські мислителі чоловічої статі (крім Прудона) були твердими прихильниками рівності жінок. Наприклад, Бакунін виступав проти патріархату і те, як закон "підпорядковує [жінок] абсолютному панування чоловіка" . Він стверджував, що "рівні права повинні належати чоловікам та жінкам" , щоб жінки могли "стати незалежними та вільно будувати свій власний спосіб життя" . Він з нетерпінням чекав кінця "авторитарної юридичної сім'ї" та "повної сексуальної свободи жінок". Таким чином, починаючи з 1860-х років, анархізм об'єднав радикальну критику капіталізму і держави з не менш потужною критикою патріархату (панування чоловіків). Анархісти, особливо жінки, визнавали, що у суспільстві домінують чоловіки. Як висловилася Ганна Марія Моццоні (італійська іммігрантка-анархістка з Буенос-Айреса), "жінки виявлять, що священик, який проклинає вас, - це чоловік; що законодавець, який пригнічує вас, це чоловік; що чоловік, який зводить вас до об'єкта, це чоловік; що розпусник, який переслідує вас, це чоловік; що капіталіст, який збагачується вашою працею, що погано оплачується, і спекулянт, який спокійно кладе в кишеню ціну вашого тіла, — це чоловіки". З того часу мало що змінилося.
Патріархат все ще існує, і, цитуючи анархістську газету La Questione Sociale, все ще зазвичай буває так, що "жінки є рабами як у соціальному, так і в приватному житті. Якщо ви пролетар, у вас є два тирани: чоловік і бос. Якщо ви буржуа, то вам залишається лише влада легковажності та кокетства". Анархізм, таким чином, заснований на усвідомленні того, що боротьба з патріархатом така ж важлива, як боротьба з державою або капіталізмом. Бо "у вас не може бути ні вільного, ні справедливого, ні рівного суспільства, ні чогось близького до нього, доки жінка купується, продається, розміщується, одягається, годується і захищається як рухоме майно" . Цитуючи Луїзу Мішель:
"Перше, що має змінитись, — це стосунки між статями. Людство складається з двох частин, чоловіки і жінки, і ми повинні йти пліч-о-пліч; натомість існує антагонізм, і він триватиме до того часу, поки “сильна” половина контролює чи думає, що контролює, “слабку” половину". (The Red Virgin: Memoirs of Louise Michel, с. 139)
Таким чином анархізм, як і фемінізм, бореться з патріархатом і за рівність жінок. Обидва вони мають багато спільного в історії і дбають про індивідуальну свободу, рівність і гідність для представників жіночої статі (хоча, як ми докладніше пояснимо нижче, анархісти завжди дуже критично ставилися до мейнстріму/ліберального фемінізму як недостатньо далекосяжного). Тому не дивно, що нова хвиля фемінізму шістдесятих років виражала себе в анархічній манері та черпала багато натхнення у таких анархістських постатей, як Емма Гольдман. Кеті Левін зазначає, що в цей час "незалежні групи жінок почали функціонувати без структури, лідерів та інших довірених лівих чоловіків, створюючи незалежно та одночасно організації, подібні до організацій анархістів багатьох десятиліть і регіонів. І це невипадково" . ("The Tyranny of Tyranny" , Quiet Rumours: An Anarcha-Feminist Reader, с.66) Це не випадково, тому що, як зазначають вчені-феміністки, жінки були одними з перших жертв ієрархічного суспільства, яке, як вважається, почалося з піднесення патріархату та ідеологій панування в епоху пізнього неоліту. Мерилін Френч стверджує (у книзі "За межами влади" ), що перше велике соціальне розшарування людства сталося, коли чоловіки почали домінувати над жінками, причому жінки фактично стали "нижчим" та "підпорядкованим" соціальним класом.
Зв'язок між анархізмом і сучасним фемінізмом існує як ідеях, і у дії. Провідний феміністський мислитель Керол Пейтмен зазначає, що її "дискусія [про контрактну теорію, її авторитарну та патріархальну основу] чимось завдячує" лібертаріанським ідеям, тобто "анархістському крилу соціалістичного руху" . (The Sexual Contract, стор. 14) Більше того, у 1980-ті роки вона зазначила, що "головним осередком критики авторитарних, ієрархічних, недемократичних форм організації протягом останніх двадцяти років був жіночий рух... Після перемоги Маркса над Бакуніним у першому Інтернаціоналі панівна форма організації робітничого руху, націоналізованих галузей промисловості та лівих сект стала імітувати державну ієрархію.
Жіночий рух врятував і втілив у життя давно вкорінену ідею (анархістів на кшталт Бакуніна) , що рухи за соціальні зміни та експерименти в них повинні “передбачати” майбутню форму соціальної організації". (The Disorder of Women, стор. 201) Пеггі Корнеггер звернула увагу на ці міцні зв'язки між фемінізмом та анархізмом, як у теорії, так і на практиці. "Радикальна феміністська думка — це майже чистий анархізм", — пише вона. "Основна теорія постулює нуклеарну сім'ю як основу всіх авторитарних систем. Урок, який дитина отримує від батька до вчителя, від начальника до Бога, полягає в тому, щоб коритися великому анонімному Голосу влади. Перейти з дитинства в доросле життя означає стати повноцінним автоматом, нездатним ставити запитання або навіть ясно мислити" (" Anarchism: The Feminist Connection", Quiet Rumours: An Anarcha-Feminist Reader, с. 26). Так само Нульовий Колектив стверджує, що анархо-фемінізм "перебуває у визнанні анархізму фемінізмом і свідомому його розвитку" ("Anarchism/Feminism," С. 3–7, The Raven, №21, стор 6).
Анархо-феміністки вказують, що авторитарні риси та цінності, (домінування, експлуатація, агресивність, суперництво, відсутність емпатії тощо), високо цінуються в ієрархічних цивілізаціях і традиційно називаються «чоловічими». Навпаки, неавторитарні риси та цінності (співпраця, участь, співчуття, чутливість, теплота тощо) зазвичай вважаються «жіночими» і знецінюються.
Вчені-феміністки простежили цей феномен аж до розвитку патріархальних товариств у ранньому бронзовому столітті та завоювання ними кооперативних «органічних» товариств, в яких переважали та поважалися «жіночі» риси та цінності. Після цих завоювань, однак, такі цінності стали розглядатися як «нижчі», особливо для чоловіка, оскільки чоловіки були відповідальні за панування та експлуатацію при патріархаті (дивіться, наприклад, Ріан Ейслер, «Чаша і клинок»; Еліза Боулдінг, «Виворот історії»).
Тому анархо-феміністки посилалися на створення неавторитарного, анархістського суспільства, заснованого на співробітництві, спільному використанні, взаємодопомоги тощо іменуючи це "фемінізацією суспільства".
Анархо-феміністки зазначають, що "фемінізуюче" суспільство не може бути досягнуто без самоврядування та децентралізації. Це відбувається тому, що патріархально-авторитарні цінності та традиції, які вони хочуть скинути, втілюються та відтворюються в ієрархіях. Таким чином, фемінізм має на увазі децентралізацію, яка, у свою чергу, має на увазі самоврядування. Багато феміністок визнали це, що знайшло відображення в їх експериментах з колективними формами феміністських організацій, які усувають ієрархічну структуру та конкурентні форми прийняття рішень. Деякі феміністки навіть стверджують, що демократичні організації є специфічно жіночими політичними формами (дивіться, наприклад, Nancy Hartsock "Feminist Theory and the Development of Revolutionary Strategy" , у книзі Zeila Eisenstein, ed., Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism, З.56–77). Як і всі анархісти, анархо-феміністки визнають, що самозвільнення є ключем до рівності жінок і, отже, свободи. Таким чином, Емма Гольдман вважала:
"Її розвиток, її свобода, її незалежність мають виходити від неї самої та через неї. По-перше, стверджуючи себе як особистість, а не як сексуальний товар. По-друге, відмовляючись від чийогось права на своє тіло; відмовляючись народжувати дітей, якщо вона сама цього не хоче, відмовляючись бути слугою Бога, держави,суспільства, чоловіка, сім'ї і т. д. зробивши своє життя простішим, але глибшим і багатшим. Тобто, намагаючись пізнати зміст і сутність життя у всіх його складнощах; звільняючись від страху перед громадською думкою та громадським осудом". (Anarchism and Other Essays, с. 211)
Анархо-фемінізм намагається утримати фемінізм від впливу та домінування авторитарних ідеологій як правих, так і лівих. Він пропонує прямі дії та самодопомогу замість масових реформістських кампаній, яким сприяє "офіційний" феміністський рух, з його створенням ієрархічних та централізованих організацій та його ілюзією, що мати більше жінок-босів, політиків та солдатів – це рух до "рівності".
Анархо-феміністки наголошують, що так звана "наука управління" , яку жінки повинні вивчати, щоб стати годувальниками в капіталістичних компаніях, по суті, є набором методів контролю та експлуатації найманих працівників у корпоративних ієрархіях, тоді як "фемінізуюче" суспільство вимагає повного усунення капіталістичного найманого рабства та управлінського панування. Анархо-феміністки розуміють, що навчання тому, як стати ефективним експлуататором чи гнобителем, не є шляхом до рівності (як висловився один із членів Mujeres Libres: "Ми не хотіли замінювати чоловічу ієрархію жіночою" (цит.: Martha A. Ackelsberg, Free Women of Spain, С. 22–3).
Звідси традиційна ворожість анархізму до ліберального (чи панівного) фемінізму, що підтримує визволення та рівність жінок. Федеріка Монтсені (провідна постать іспанського анархістського руху) стверджувала, що такий фемінізм виступає за рівність жінок, але не кидає виклик існуючим інститутам. Вона стверджувала, що єдина мета (панівного) фемінізму полягає в тому, щоб дати жінкам певного класу можливість повніше брати участь у існуючій системі привілеїв, і якщо ці інститути "несправедливі, коли чоловіки користуються ними, вони все одно будуть несправедливими, якщо жінки користуються ними" (цит.: Martha A. Ackelsberg, там же, стор. 119). Таким чином, для анархістів свобода жінок означала не рівний шанс стати босом або найманим рабом, виборцем або політиком, а швидше бути вільним і рівним індивідом, що співпрацює на рівних у вільних асоціаціях. "Фемінізм, — наголосила Пеггі Корнеггер, — не означає жіночу корпоративну владу чи жінку-президента; він означає відсутність корпоративної влади та відсутність президентів. Поправка про рівні права не змінить суспільство; вона лише дає жінкам "право" включатися в ієрархічну економіку. Заперечення сексизму означає заперечення всієї ієрархії - економічної, політичної та особистої. А це означає анархо-феміністську революцію". (Там же, стор. 27). Анархізм, як можна бачити, включав класовий і економічний аналіз, відсутній у панівному фемінізмі, в той же час демонструючи усвідомлення внутрішніх і заснованих на сексі відносин влади, які вислизали від панівного соціалістичного руху. Це випливає з нашої ненависті до ієрархії. Як сказала Моццоні: "Анархія захищає справу всіх пригноблених, і тому особливим чином вона захищає вашу [жіночу] справу. О, жінки! Подвійно пригнічені сучасним суспільством як у соціальній, і у приватної сферах" (цит.: Moya, там же, стор. 203). Це означає, цитуючи китайського анархіста, що анархісти" мають на увазі під рівністю статей не тільки те, що чоловіки більше не пригнічували жінок. Ми також хочемо, щоб чоловіки більше не гнобилися іншими чоловіками, а жінки більше не гнобилися іншими жінками" . Таким чином, жінки повинні "цілком скинути панування, змусити чоловіків відмовитися від усіх своїх особливих привілеїв і стати рівними жінкам, і створити світ, в якому не буде ні гноблення жінок, ні гноблення чоловіків". (He Zhen, цит.: Peter Zar-row, Anarchism and Chinese Political Culture, с. 147).
Так, в історичному анархістському русі, як зазначає Марта Акельсберг, ліберальний/пануючий фемінізм розглядався як "надто вузько сфокусовану стратегію емансипації жінок; сексуальна боротьба не могла бути відокремлена від класової боротьби чи від анархістського проекту загалом" . (Там же, стор. 119). Анархо-фемінізм продовжує цю традицію, стверджуючи, що всі форми ієрархії помилкові, а не тільки патріархат, і що фемінізм перебуває в конфлікті зі своїми власними ідеалами, якщо він хоче просто дозволити жінкам мати такий самий шанс бути босом, як і чоловік. Вони просто констатують очевидне, а саме, що вони "не вірять, що влада в руках жінок може призвести до ненасильницького суспільства" , і вони "не вірять, що щось добре може вийти з масового руху з керівною елітою" . "Центральними питаннями завжди є влада та соціальна ієрархія" , і тому люди "вільні лише тоді, коли вони мають владу над своїм власним життям"(Carole Ehrlich, «Socialism, Anarchism and Feminism», Quiet Rumours: An Anarcha-Feminist Reader, с. 44). Бо якщо, як висловилася Луїза Мішель," пролетар – це раб, то дружина пролетарія – ще більша рабиня", то забезпечення того, щоб дружина відчувала такий самий рівень пригнічення, як і чоловік, не має сенсу “ (Там же, стор. 141). Тому анархо-феміністки, як і всі анархісти, виступають проти капіталізму як заперечення свободи. Їхня критика ієрархії в суспільстві не починається і не закінчується патріархатом. Це випадок бажання свободи всюди, бажання "прокинутися... кожному будинку, що спочиває в рабстві! Кожному шлюбу, який є продаж та передачу індивідуальності однієї з його сторін іншій! Будь-якій установі, громадській чи цивільній, що стоїть між людиною та її правом, будь-якого зв'язку, що робить одного паном, а іншого рабом". Ідеал, що капіталізм" рівних можливостей" звільнить жінок, ігнорує той факт, що за будь-якої такої системи жінки робітничого класу, як і раніше, будуть пригнічуватися босами (чи то чоловік чи жінка). Для анархо-феміністок боротьба за визволення жінок невіддільна від боротьби проти ієрархії як такої. Як каже Л. Сьюзен Браун:
"Анархо-фемінізм, як вираження анархістської чутливості стосовно феміністським проблемам, бере особистість як свою відправну точку і, на противагу відносинам панування і підпорядкування, відстоює неінструментальні економічні форми, які зберігають індивідуальну екзистенційну свободу як чоловіків, так жінок". (The Politics of Individualism, стор. 144)
Анархо-феміністки можуть зробити великий внесок у наше розуміння витоків екологічної кризи в авторитарних цінностях ієрархічної цивілізації. Наприклад, ряд вчених-феміністок стверджували, що панування природи йшло паралельно панування жінок, які ототожнювалися з природою протягом усієї історії (дивіться, наприклад, Caroline Merchant, The Death of Nature, 1980). І жінки, і природа є жертвами одержимості контролем, що характеризує авторитарну особистість. З цієї причини дедалі більше як радикальних екологів, так і феміністок визнають, що ієрархії мають бути демонтовані для досягнення їхньої відповідної мети.
Крім того, анархо-фемінізм нагадує нам про важливість рівного ставлення до жінок і чоловіків і водночас пошанування відмінностей між жінками та чоловіками. Іншими словами, визнання та повага різноманітності включає як жінок, так і чоловіків. Занадто часто багато чоловіків-анархістів припускають, що оскільки вони (теоретично) виступають проти сексизму, то і на практиці вони не є сексистами. Таке припущення неправильне. Анархо-фемінізм висуває питання про узгодженість теорії та практики на передній план соціальної активності і нагадує всім нам, що ми повинні боротися не лише із зовнішніми обмеженнями, а й із внутрішніми.
Це означає, що анархо-фемінізм спонукає нас практикувати те, що ми проповідуємо. Як стверджувала Вольтерина де Клейр: "Я ніколи не чекаю, що чоловіки дадуть нам волю. Ні, жінки, ми не варті цього, доки не візьмемо її" . Це передбачає "наполягання на новому етичному кодексі, що ґрунтується на законі рівної свободи: кодексі, який визнає повну індивідуальність жінки. Створюючи бунтівників скрізь, де тільки можна. Ми живемо своїми переконаннями... Ми – революціонери. І ми використовуватимемо пропаганду промовою, ділом і найбільше життям — тим, чого ми вчимо. Таким чином, анархо-феміністки, як і всі анархісти, розглядають боротьбу проти патріархату як боротьбу пригноблених за своє власне самозвільнення, бо як класу нема чого сподіватися від чоловіків... Жоден тиран ніколи не відмовлявся від своєї тиранії, поки не виникне потреба. Якщо історія і вчить нас чогось, то лише цього. Тому моя надія полягає в тому, щоб викликати бунт у жіночих грудях". (" The Gates of Freedom",С. 235–250, Eugenia C. Delamotte, Gates of Freedom, с.249 і стор. 239). На жаль, це було так само застосовно всередині анархістського руху, як і поза ним у патріархальному.
Зіткнувшись із сексизмом чоловіків-анархістів, які говорили про сексуальну рівність, жінки-анархісти в Іспанії організувалися в організацію Mujeres Libres для боротьби з ним. Вони не вірили в те, що їхнє звільнення може бути відкладене на якийсь день після революції. Їхнє звільнення було невід'ємною частиною цієї революції і мало розпочатися сьогодні. У цьому вони повторили висновки жінок-анархісток із вугільних міст Іллінойсу, які звикли чути, як їхні товариші-чоловіки "кричать на користь" сексуальної рівності "в майбутньому суспільстві" , нічого не роблячи тут і зараз. Вони використовували особливо образливу аналогію, порівнюючи своїх товаришів-чоловіків зі священиками, які "дають помилкові обіцянки голодуючим масам... (що) будуть нагороди в раю" . Вони стверджували, що матері повинні змусити своїх дочок "зрозуміти, що різниця в статі не має на увазі нерівності в правах" і що, будучи "бунтарями проти соціальної системи сьогоднішнього дня", вони" мають особливо боротися проти придушення чоловіків, які хотіли б зберегти жінок як своїх моральних та матеріальних підлеглих". (Ersilia Grandi, цит.: Caroline Waldron Merithew, Anarchist Motherhood, стор 227). Вони сформували групу "Луїза Мішель" для боротьби з капіталізмом і патріархатом у вугільних містах долини верхнього Іллінойсу за три десятиліття до того, як їх іспанські товариші організувалися.
Для анархо-феміністок боротьба із сексизмом є ключовим аспектом боротьби за свободу. Це не є, як стверджувало багато марксистських соціалістів до виникнення фемінізму, відволіканням від "реальної" боротьби проти капіталізму, яка якимось чином автоматично вирішиться після революції. Це істотна частина боротьби:
"Нам не потрібні ваші титули... Нам ніхто з них не потрібний. Чого ми дійсно хочемо, то це знань, освіти та свободи. Ми знаємо, які наші права, і ми вимагаємо їх. Хіба ми не стоїмо поруч із вами, борючись у вищій битві? Хіба ви недостатньо сильні, чоловіки, щоб зробити частиною цієї вищої боротьби боротьбу за права жінок? І тоді чоловіки і жінки разом знайдуть права всього людства". (Louise Michel, там же, стор. 142). Ключовою частиною цього революціонізуючого сучасного суспільства є трансформація нинішніх відносин між статями. Шлюб — це особливе зло, оскільки" стара форма шлюбу, заснована на Біблії, “поки смерть не розлучить”... (ця) установа, яка виступає за верховенство чоловіка над жінкою, за її повне підпорядкування його забаганкам і наказам".
Жінки зведені "до функції слуги чоловіка та носительки його дітей". (Goldman, там же, С. 220-1). Натомість анархісти запропонували" вільне кохання", тобто пари та сім'ї, засновані на вільній угоді між рівними, ніж пари та сім'ї, де один партнер перебуває у владі, а інший просто підкоряється. Такі спілки були б без санкції церкви чи держави, бо "дві істоти, що люблять одна одну, не потребують дозволу третього лягти в ліжко" . (Mozzoni, цит.: Moya, там же, стор. 200). Рівність і свобода однаково застосовні не тільки до взаємин. Бо "якщо соціальний прогрес полягає у постійній тенденції до рівняння свобод громадських одиниць, то вимоги прогресу не задовольняються доти, доки половина суспільства, жінки перебуває у підпорядкуванні... Жінка починає відчувати своє рабство; що необхідно домогтися визнання від свого пана, перш ніж він буде скинутий, а вона піднесеться до... рівності. Це визнання, свобода контролювати власну особистість". Ні чоловіки, ні держава, ні церква не повинні говорити, що жінка робить зі своїм тілом. Логічним продовженням цього є те, що жінки повинні мати контроль за своїми власними репродуктивними органами. Таким чином, анархо-феміністки, як і анархісти загалом, виступають за вибір та репродуктивні права (тобто право жінки контролювати свої власні репродуктивні рішення). Це давня позиція. Емму Гольдман переслідували і садили до в'язниці через її публічну пропаганду методів контролю над народжуваністю та екстремістського уявлення про те, що жінки повинні вирішувати, коли вони завагітніють (як висловилася феміністська письменниця Маргарет Андерсон:" У 1916 році Емма Голдман була відправлена до в'язниці за пропаганду того, що "жінки не завжди повинні тримати рота на замку, а матку відкритою”).
Анархофемінізм на цьому не зупиняється. Як і анархізм загалом, він спрямований на зміну всіх аспектів суспільства, а не лише того, що відбувається у сім'ї. Бо, як запитує Гольдман," скільки незалежності досягається, якщо вузькість і несвобода будинку замінюються вузькістю і несвободою фабрики, парильні, універмагу чи офісу?" . Таким чином, за рівність і свободу жінок мали боротися всюди і захищатися від усіх форм ієрархії. Вони також не можуть бути досягнуті шляхом голосування. Реальне звільнення, стверджують анархо-феміністки, можливе лише шляхом прямої дії, а анархо-фемінізм ґрунтується на жіночій самодіяльності та самозвільненні, тоді як "право голосу чи рівні громадянські права можуть бути добрими вимогами... справжня емансипація починається не на виборах і не в судах. Вона починається в душі жінки... її свобода буде простягатися так далеко, як простягається її здатність досягти свободи” (Goldman, там же, стор 216 і стор 224).
Історія жіночого руху це підтверджує. Будь-яка вигода приходить знизу, від дій самих жінок. Як висловилася Луїза Мішель: "Жінки – непогані революціонери. Не благаючи нікого, ми займаємо своє місце у боротьбі; інакше ми могли б йти вперед і здійснювати рухи до кінця світу і нічого не отримати" . (Там же, стор. 139). Якби жінки чекали, що інші діятимуть за них, їхнє соціальне становище ніколи б не змінилося. Це включає отримання голосу в першу чергу.
Зіткнувшись із войовничим рухом за виборче право для жінок, британський анархіст Роуз Уіткоп визнала, що це "вірно, цей рух показує нам, що жінки, які досі були такі покірні своїм господарям, чоловікам, починають, нарешті, прокидатися і усвідомлювати, що вони не поступаються цим господарям" . Проте вона стверджувала, що жінок буде звільнено не голосуванням, а "власними силами". (цит.: Sheila Rowbotham, Hidden from History, С. 100-1 та стор. 101). Жіночій рух 1960-х та 1970-х років показав істинність цього аналізу.
Незважаючи на рівні виборчі права, соціальний стан жінок залишався незмінним з 1920-х років.
Зрештою, як наголошувала анархістка Лілі Гейр Уілкінсон, "заклик до “голосування” ніколи не може бути закликом до свободи. За що голосувати? Голосувати — чи означає реєструвати згоду на те, щоб ним керував той чи інший законодавець?" (Цит.: Sheila Rowbotham, там же, стор. 102). Він не проникає в суть проблеми, а саме в ієрархію і авторитарні соціальні відносини, що нею створюються, частиною яких є патріархат. Тільки позбавившись усіх босів, політичних, економічних, соціальних і сексуальних, можна досягти справжньої свободи для жінок і "зробити можливим для жінок бути людьми в прямому сенсі цього слова. Все в ній, що прагне самоствердження і діяльності, має знайти свій найповніший вираз; всі штучні бар'єри мають бути зруйновані, і шлях до більшої свободи має бути очищений від усіх слідів столітнього підпорядкування та рабства". (Emma Goldman, там же, стор 214).
