Деякий час тому я почав читати Вʼязничні Зошити Ґрамші. В цих фрагментах, написаних в фашистській вʼязниці між 1929 та 1935, колишній лідер Італійської Комуністичної Партії займався проблемою розуміння капіталістичних суспільств 20-их та 30-их років, а також розумінням фашизму та можливостей побудови альтернативної форми держави заснованої на робітничому класі. Його праці зосереджені на державі, на відносинах громадянського суспільства з державою, та на відносинах політики, етики та ідеології до виробництва. Не дивно, Ґрамші не казав багато напряму про міжнародні відносини. Тим не менш, я вважаю думку Ґрамші важливою в розумінні смислу міжнародної системи, яким я і був зайнятий. Особливо цінним був його концепт гегемонії, але також значними були деякі повʼязані поняття які він розробив або розвив. Цей нарис викладає моє розуміння того що Ґрамші мав на увазі під гегемонією та цих повʼязаних з нею понять, та пропонує як на мою думку вони можуть бути застосовані, зберігаючи свою суть, до розуміння проблем світового порядку. Він не призначений для критичного аналізу політичної теорії Ґрамші, але лише виведення з неї деяких ідей, корисних для ревізії сучасної теорії міжнародних відносин.
Ґрамші та Гегемонія
Усі концепції Ґрамші походять з історії – як з його власних роздумів про ті періоди історії, які, на його думку, допомагають пояснити сьогодення, так і з його особистого досвіду політичної та громадської боротьби. Це і робітничо-селянський рух початку 1920-х років, і його участь у Третьому Інтернаціоналі, і його опозиція до фашизму. Ідеї Ґрамші завжди необхідно пов'язувати з його власним історичним контекстом. Більше того, він постійно пристосовував свої концепції до конкретних історичних обставин. Концепції не можна розглядати у відриві від їх застосування, оскільки тоді різні використання одного і того самого концепту міститимуть протиріччя або двозначності.
Поняття, на думку Ґрамші, є вільним та еластичним і досягає точності лише тоді, коли воно контактує з конкретною ситуацією, яку допомагає пояснити, – контакт, який також формує значення поняття. У цьому полягає сила історицизму Ґрамші, і в цьому полягає його пояснювальна сила. Однак термін «історицизм» часто неправильно розуміють і критикують ті, хто шукає більш абстрактної, систематичної, універсалістської та неісторичної форми знання.
Ґрамші послідовно спрямовував свою думку на практичну мету політичної дії. У своїх тюремних записах він завжди називав марксизм «філософією практики». Принаймні, можна припустити, що частково це було зроблено для того, щоб підкреслити практичну революційну мету філософії. Частково це мало також означати його намір зробити свій внесок у жваву течію думки, яка отримала поштовх від Маркса, але не буде назавжди ним обмежена. Ніщо не могло бути більш далеким від його думки, ніж марксизм, який полягає в екзегезі священних текстів з метою вдосконалення позачасового набору категорій і понять.
Походження концепції Гегемонії
Існує дві основні гілки, що ведуть до ґрамшіанської ідеї гегемонії. Перша бере свій початок з дебатів у Третьому Інтернаціоналі щодо стратегії більшовицької революції та створення радянської соціалістичної держави; друга – з праць Макіавеллі. Простежуючи перший напрямок, деякі дослідники намагалися протиставити думку Ґрамші Леніну, ототожнюючи Ґрамші з ідеєю гегемонії пролетаріату, а Леніна – з диктатурою пролетаріату. Інші дослідники підкреслювали їхню основну схожість. Важливим є те, що Ленін називав російський пролетаріат і панівним, і спрямовуючим класом; панування означає диктатуру, а спрямування – лідерство за згодою союзних класів (особливо селянства). Ґрамші, по суті, перейняв ідею, яка була актуальною в колах Третього Інтернаціоналу: робітники мали гегемонію над союзними класами і диктатуру над ворожими класами. Проте ця ідея була застосована Третім Інтернаціоналом лише до робітничого класу і виражала роль робітничого класу в керівництві альянсом робітників, селян і, можливо, деяких інших класів, що підтримають революцію.
Оригінальність Ґрамші полягає в тому, що він переосмислив цей перший напрямок: він почав застосовувати його до буржуазії, до апарату або механізмів гегемонії панівного класу. Це дозволило йому відрізнити випадки, в яких буржуазія досягла гегемоністської позиції керівництва над іншими класами, від тих, в яких вона цього не зробила. На півночі Європи, в країнах, де капіталізм утвердився раніше, буржуазна гегемонія була найбільш повною. Вона обов'язково передбачала поступки підлеглим класам в обмін на здобуття буржуазного лідерства, поступки, які зрештою могли призвести до форм соціал-демократії, що зберігають капіталізм, роблячи його більш прийнятним для робітників і дрібних буржуа. Оскільки їхня гегемонія була міцно закріплена в громадянському суспільстві, буржуазії часто не потрібно було самостійно керувати державою. Лорди в Англії, юнкери в Пруссії чи ренегат, що претендував на мантію Наполеона І у Франції, могли робити це за них, доки ці правителі визнавали гегемоністські структури громадянського суспільства основними межами своєї політичної дії.
Таке сприйняття гегемонії спонукало Ґрамші розширити своє визначення держави. Коли адміністративний, виконавчий і примусовий апарат уряду був фактично обмежений гегемонією панівного класу цілої суспільної формації, стало безглуздим обмежувати визначення держави лише цими елементами влади. Щоб бути змістовним, поняття держави повинно було б також включати основи політичної структури громадянського суспільства. Ґрамші думав про них у конкретно-історичних термінах – церква, система освіти, преса, всі інституції, які допомагали формувати у людей певні моделі поведінки та очікування, що відповідали б гегемоністському соціальному порядку. Наприклад, Ґрамші стверджував, що масонські ложі в Італії були зв'язком між урядовцями, які увійшли до державного апарату після об'єднання Італії, і тому повинні розглядатися як частина держави з метою оцінки її ширшої політичної структури. Гегемонія домінуючого класу зближувала традиційні категорії держави і громадянського суспільства – категорії, які зберегли певну аналітичну цінність, але перестали відповідати окремим одиницям у реальності.
Як зазначалося вище, друга гілка, що веде до ґрамшіанської ідеї гегемонії, йде від Макіавеллі і допомагає ще більше розширити потенційну сферу застосування цієї концепції. Ґрамші розмірковував над тим, що написав Макіавеллі, особливо в «Державотворці», стосовно проблеми заснування нової держави. Макіавеллі у п'ятнадцятому столітті був стурбований пошуком лідера і соціальної бази для об'єднаної Італії; Ґрамші у двадцятому столітті – пошуком лідера і соціальної бази для альтернативи фашизму. Там, де Макіавеллі шукав індивідуального Государя, Ґрамші шукав Сучасного Государя: революційну партію, яка веде постійний діалог, зі своєю власною базою підтримки. Ґрамші перейняв у Макіавеллі образ влади як кентавра: напівлюдини, напівзвіра, необхідної комбінації консенсусу і примусу. Тією мірою, якою консенсусний аспект влади знаходиться на передньому плані, переважає гегемонія. Примус завжди латентний і застосовується лише у маргінальних, девіантних випадках. Гегемонії достатньо, щоб забезпечити конформізм поведінки більшості людей більшу частину часу. Макіавеллівський зв'язок звільняє поняття влади (і гегемонії як однієї з форм влади) від прив'язки до історично конкретних соціальних класів і надає йому ширшої застосовності до відносин панування і підпорядкування, включаючи, як буде показано нижче, міжнародні відносини. Воно, однак, не відриває владні відносини від їхньої соціальної основи (тобто, у випадку відносин світового порядку, перетворюючи їх на відносини між державами у вузькому розумінні), а спрямовує увагу на поглиблення усвідомлення цієї соціальної основи.
Маневрена війна та позиційна війна
Обдумуючи перший напрям своєї концепції гегемонії, Ґрамші розмірковував над досвідом більшовицької революції і намагався визначити, які уроки можна винести з неї для завдання революції в Західній Європі. Він дійшов висновку, що обставини в Західній Європі значно відрізнялися від російських. Щоб проілюструвати відмінності в обставинах і, як наслідок, відмінності в необхідних стратегіях, він вдався до військової аналогії між маневреними війнами та позиційними. Основна відмінність між Росією і Західною Європою полягала у відносній силі держави і громадянського суспільства. У Росії адміністративний і примусовий апарат держави був грізним, але виявився вразливим, тоді як громадянське суспільство було нерозвиненим. Відносно невеликий робітничий клас на чолі з дисциплінованим авангардом зміг перемогти державу у маневреній війні і не зустрів ефективного опору з боку решти громадянського суспільства. Авангардна партія могла приступити до заснування нової держави шляхом поєднання застосування примусу до непокірних елементів і досягнення згоди серед інших. (Цей аналіз був особливо доречним для періоду Нової економічної політики, до того, як примус почав застосовуватися в більших масштабах проти сільського населення).
У Західній Європі, навпаки, громадянське суспільство за часів буржуазної гегемонії було набагато повніше розвинене і набуло різноманітних форм. Маневрена війна могла б, можливо, в умовах виняткових потрясінь дозволити революційному авангарду захопити контроль над державним апаратом; але через стійкість громадянського суспільства такий подвиг у довгостроковій перспективі був би приречений на невдачу. Ґрамші описував державу в Західній Європі (під якою ми повинні розуміти державу в обмеженому сенсі адміністративного, урядового та примусового апарату, а не розширене поняття держави, згадане вище) як «зовнішній рів, за яким стоїть потужна система фортець і земляних укріплень».
«У Росії держава була всім, громадянське суспільство було примітивним та інертним; на Заході ж між державою і громадянським суспільством існувало правильне співвідношення, і коли держава хиталася, одразу ж виявлялася міцна структура громадянського суспільства.»
Відповідно, Ґрамші стверджував, що маневрена війна не може бути ефективною проти західноєвропейських держав-гегемонів. Альтернативною стратегією є позиційна війна, яка повільно нарощує силу соціальних основ нової держави. У Західній Європі боротьба в громадянському суспільстві мала бути виграна, перш ніж атака на державу могла досягти успіху. Передчасна атака на державу маневреною війною лише виявила б слабкість опозиції і призвела б до відновлення буржуазного панування в міру того, як інститути громадянського суспільства відновлювали б контроль.
Стратегічні наслідки цього аналізу зрозумілі, але пов'язані з певними труднощами. Побудова основи альтернативної держави і суспільства під керівництвом робітничого класу означає створення альтернативних інституцій та альтернативних інтелектуальних ресурсів у межах існуючого суспільства, а також наведення мостів між робітниками та іншими підлеглими класами. Це означає активну розбудову контр-гегемонії в межах встановленої гегемонії, водночас опираючись тиску та спокусам повернутися до пошуку додаткових вигод для підлеглих груп в рамках буржуазної гегемонії. Це грань між позиційною війною як далекосяжною революційною стратегією та соціал-демократією як політикою досягнення здобутків у рамках встановленого порядку.
Пасивна Революція
Не всі західноєвропейські суспільства були буржуазними гегемоніями. Ґрамші розрізняв два типи суспільств. Один тип зазнав ґрунтовних змін у суспільних відносинах. Англія і Франція були прикладами, які пішли в цьому відношенні далі за інших. Іншим типом були суспільства, які, так би мовити, імпортували або нав'язували аспекти нового порядку, створеного за кордоном, без витіснення старого порядку. Ці останні були втягнуті в діалектику революції-реставрації, яка мала тенденцію до зупинки, оскільки ні нові сили, ні старі не могли перемогти.
Патова ситуація, в якій опинилися традиційно домінуючі соціальні класи, створила умови, які Ґрамші назвав «пасивною революцією», тобто впровадженням перетворень, які не передбачали жодного пробудження народних сил.
Типовим доповненням до пасивної революції в аналізі Ґрамші є цезаризм: сильна людина втручається, щоб розв'язати патову ситуацію між рівними і ворогуючими між собою соціальними силами. Ґрамші допускав, що існують як прогресивні, так і реакційні форми цезаризму: прогресивні, коли сильна влада сприяє більш упорядкованому розвитку нової держави, реакційні, коли вона стабілізує існуючу владу. Наполеон І був прикладом прогресивного цезаризму, але Наполеон ІІІ, зразок реакційного цезаризму, був більш характерним для того типу, який може виникнути в ході пасивної революції. Аналіз Ґрамші тут практично збігається з аналізом Маркса у «Вісімнадцятому брюмера Луї Бонапарта»: французька буржуазія, не маючи змоги керувати безпосередньо через власні політичні партії, задовольнялася розвитком капіталізму за політичного режиму, соціальною базою якого було селянство – невиразний і неорганізований клас, віртуальним представником якого міг вважатися Бонапарт.
Наприкінці дев'ятнадцятого століття північна промислова буржуазія, клас, який найбільше вигравав від об'єднання Італії, не змогла домінувати на півострові. Основою нової держави став альянс між промисловою буржуазією півночі та землевласниками півдня - альянс, який також забезпечив привілеї дрібнобуржуазним клієнтам (особливо з півдня), які поповнили нову державну бюрократію та політичні партії і стали посередниками між різними групами населення та державою. Відсутність тривалої та широкої участі населення в об'єднавчому русі пояснювала характер «пасивної революції» в його підсумках. Після Першої світової війни робітники та селяни, які захопили заводи та землю, продемонстрували силу, яка була достатньо значною, щоб загрожувати, але недостатньою для того, щоб повалити існуючу державу. Тоді відбулося те, що Грамші назвав «зміщенням основи держави» в бік дрібної буржуазії, єдиного класу загальнонаціонального масштабу, який став якорем фашистської влади. Фашизм продовжив пасивну революцію, підтримуючи позиції старих класів землевласників, але не зумівши заручитися підтримкою підлеглих груп робітників і селян.
Окрім цезаризму, другою основною рисою пасивної революції в Італії Ґрамші називав трасформізм. Його прикладом в італійській політиці був Джованні Джолітті, який прагнув створити якомога ширшу коаліцію інтересів і домінував на політичній сцені в роки, що передували фашизму. Наприклад, він прагнув об'єднати північних промислових робітників у єдиний фронт з промисловцями через протекціоністську політику. Трасформізм працював над залученням потенційних лідерів підлеглих соціальних груп. У розширеному розумінні трасформізм може слугувати стратегією асиміляції та одомашнення потенційно небезпечних ідей шляхом пристосування їх до політики домінуючої коаліції і, таким чином, перешкоджати формуванню класової організованої опозиції встановленій соціальній та політичній владі. Фашизм продовжив трасформізм. Ґрамші інтерпретує фашистський державний корпоративізм як невдалу спробу запровадити деякі з найпередовіших промислових практик американського капіталізму під егідою старого італійського управління.
Поняття пасивної революції є аналогом поняття гегемонії, оскільки описує стан негегемоністичного суспільства – такого, в якому жоден домінуючий клас не зміг встановити гегемонію в розумінні цього терміну Ґрамші. Сьогодні це поняття пасивної революції, разом з його складовими, цезаризмом і трасформізмом, особливо актуальне для індустріальних країн Третього світу.
Історичний блок
Джерелом свого поняття історичного блоку (blocco storico) Ґрамші вважав Жоржа Сореля, хоча Сорель ніколи не використовував цей термін або будь-який інший у тому значенні, якого надав йому Ґрамші. Сорель, однак, інтерпретував революційну дію в термінах соціальних міфів, через які люди, що беруть участь в боротьбі, сприймали протистояння у вигляді тотальностей, вони бачили новий порядок, що протистоїть існуючому порядку. В ході катаклізму старий порядок буде повалено, а новий отримає свободу для свого розвитку. Хоча Ґрамші не поділяв суб'єктивізму цього бачення, він поділяв думку про те, що держава і суспільство разом становлять міцну структуру, і що революція передбачає розвиток всередині неї іншої структури, достатньо сильної, щоб замінити першу. Як і Маркс, він вважав, що це може статися лише тоді, коли перша вичерпає свій потенціал. Незалежно від того, домінуюча вона чи новоутворена, така структура є тим, що Грамші називав історичним блоком.
На думку Сореля, соціальний міф, могутня форма колективної свідомості, перешкоджатиме реформістським тенденціям. В іншому випадку вони могли б відвернути робітників від революційного синдикалізму до поступового профспілкового руху або реформістської партійної політики. Міф був зброєю у війні, а також інструментом для аналізу. Для Ґрамші історичний блок також мав революційну спрямованість, оскільки наголошував на єдності та узгодженості соціально-політичних порядків. Це був інтелектуальний захист від спроб використання трансформізму.
Історичний блок є діалектичною концепцією в тому сенсі, що його взаємодіючі елементи створюють більшу єдність. Ґрамші висловлював ці взаємодіючі елементи іноді як суб'єктивне та об'єктивне, іноді як надбудову та базис.
«Базис і надбудова утворюють «історичний блок». Тобто складний суперечливий і дисонуючий ансамбль надбудов є відображенням сукупності суспільних виробничих відносин».
Зіставлення і взаємний зв'язок політичної, етичної та ідеологічної сфер діяльності з економічною сферою дозволяє уникнути редукціонізму. Уникає зведення всього або до економіки (економізм), або до ідей (ідеалізм). В історичному матеріалізмі Ґрамші (який він ретельно відмежовував від того, що він називав «історичним економізмом» або вузько економічною інтерпретацією історії) ідеї та матеріальні умови завжди пов'язані між собою, взаємно впливають одна на одну і не зводяться одна до одної. Ідеї слід розглядати у зв'язку з матеріальними обставинами. Матеріальні умови включають в себе як соціальні відносини, так і фізичні засоби виробництва. Надбудови ідеології та політичної організації визначають розвиток обох аспектів виробництва і формуються ними.
Історичний блок не може існувати без гегемоністичного соціального класу. Там, де клас-гегемон є домінуючим класом у країні чи соціальній формації, держава (у розширеному розумінні Ґрамші) підтримує згуртованість та ідентичність у межах блоку через поширення спільної культури. Новий блок формується, коли підлеглий клас (наприклад, робітники) встановлює свою гегемонію над іншими підлеглими групами (наприклад, дрібними фермерами, маргіналами). Цей процес вимагає інтенсивного діалогу між лідерами та послідовниками всередині потенційного гегемоністського класу. Ґрамші, можливо, погоджувався з ленінською ідеєю авангардної партії, яка бере на себе відповідальність за керівництво незрілим робітничим класом, але лише як аспект маневреної війни. Оскільки в західних країнах, на його думку, потрібна була стратегія позиційної війни, роль партії мала полягати в тому, щоб очолити, інтенсифікувати і розвивати діалог всередині робітничого класу, а також між робітничим класом та іншими підлеглими класами, які можна було б залучити до союзу з ним. «Масова політика» як метод мобілізації, розроблений Комуністичною партією Китаю, узгоджується з думкою Грамші в цьому відношенні.
Інтелектуали відіграють ключову роль у створенні історичного блоку. Інтелектуали не є окремою і відносно безкласовою соціальною верствою. Ґрамші бачив її органічно пов'язаною з соціальним класом. Вони виконують функцію розвитку та підтримки ментальних образів, технологій та організацій, які пов'язують членів класу та історичного блоку у спільну ідентичність. Буржуазні інтелектуали робили це для всього суспільства, в якому буржуазія була гегемоном. Органічні інтелектуали робітничого класу виконували б подібну роль у створенні нового історичного блоку за гегемонії робітничого класу в цьому суспільстві. Для цього вони повинні були б розвинути чітко відмінну культуру, організацію і техніку, і робити це в постійній взаємодії з членами нового блоку. Кожна людина, за Ґрамші, є певною мірою інтелектуалом, хоча лише деякі з них виконують соціальну функцію інтелектуалів на повну ставку. У цьому завданні партія, за його концепцією, була «колективним інтелектуалом».
У русі до гегемонії та створення історичного блоку Ґрамші розрізняв три рівні свідомості: економічно-корпоративний, який усвідомлює специфічні інтереси певної групи; солідарну або класову свідомість, яка поширюється на цілий соціальний клас, але залишається на суто економічному рівні; і гегемоністський, який приводить інтереси провідного класу в гармонію з інтересами підлеглих класів і включає ці інші інтереси в ідеологію, виражену в універсальних термінах. Рух до гегемонії, за словами Ґрамші, є «переходом від базису до сфери складних надбудов», під яким він розуміє перехід від специфічних інтересів групи чи класу до розбудови інституцій та вироблення ідеологій. Якщо вони відображають гегемонію, то ці інститути та ідеології будуть універсальними за формою, тобто не будуть виглядати як інститути певного класу, і даватимуть певне задоволення підлеглим групам, не підриваючи при цьому лідерство чи життєво важливі інтереси класу-гегемона.
Гегемонія та Світовий Порядок
Тепер ми можемо перейти від того, що Ґрамші говорив про гегемонію і пов'язані з нею концепції, до значення цих концепцій для міжнародних відносин. Спочатку, однак, корисно поглянути на те, що сам Ґрамші говорив про міжнародні відносини. Почнемо з цього уривку:
«Міжнародні відносини передують чи слідують (логічно) за фундаментальними суспільними відносинами? Не може бути жодних сумнівів, що вони слідують за ними. Будь-яке органічне нововведення в соціальній структурі, через своє військово-технічне вираження, органічно модифікує абсолютні і відносні відносини в міжнародному житті.»
Під «органічним» Ґрамші мав на увазі те, що є структурним, довгостроковим або відносно постійним, на відміну від короткострокового або «кон'юнктурного». Він говорив про те, що фундаментальні зміни в міжнародних відносинах влади або світовому порядку, які спостерігаються як зміни у військово-стратегічному та геополітичному балансі, можна простежити до фундаментальних змін у суспільних відносинах.
Ґрамші жодним чином не оминав державу і не применшував її значення. Держава залишалася для нього основним суб'єктом міжнародних відносин і місцем, де відбуваються соціальні конфлікти, а отже, місцем, де можуть будуватися гегемонії соціальних класів. У цих гегемоніях соціальних класів особливі характеристики націй поєднуються в унікальний і оригінальний спосіб. Робітничий клас, який можна вважати інтернаціональним в абстрактному сенсі, націоналізує себе в процесі побудови своєї гегемонії. Поява нових блоків на чолі з робітниками на національному рівні передуватиме будь-якій базовій реструктуризації міжнародних відносин. Однак держава, яка залишається головним осередком соціальної боротьби і основним суб'єктом міжнародних відносин, є розширеною державою, яка включає в себе власну соціальну базу. Цей погляд відкидає вузький або поверхневий погляд на державу, який зводить її, наприклад, до зовнішньополітичної бюрократії або військового потенціалу держави.
З італійської перспективи Ґрамші мав гостре відчуття того, що ми зараз називаємо залежністю. Він знав, що події в Італії відбувалися під значним впливом зовнішніх сил. На суто зовнішньополітичному рівні великі держави мають відносну свободу визначати свою зовнішню політику у відповідь на внутрішні інтереси; менші держави мають меншу автономію. Економічне життя підпорядкованих націй пронизане і переплетене з економічним життям могутніх держав. Це ще більше ускладнюється існуванням всередині країн структурно різноманітних регіонів, які мають відмінні моделі відносин із зовнішніми силами.
На ще глибшому рівні могутніми є саме ті держави, які пережили глибоку соціальну та економічну революцію і найбільш повно опрацювали наслідки цієї революції у формі державного устрою та суспільних відносин. Французька революція була тим випадком, про який розмірковував Ґрамші, але ми можемо так само думати про розвиток американської та радянської влади. Все це були національні події, які виходили за межі національних кордонів і ставали міжнародними явищами, що поширювалися на міжнародному рівні. Інші країни отримали наслідки цих подій у більш пасивний спосіб, що є прикладом того, що Ґрамші описав на національному рівні як пасивну революцію. Цей ефект виникає тоді, коли поштовх до змін не є наслідком «масштабного місцевого економічного розвитку. ... а є відображенням міжнародних подій , які передають свої ідеологічні течії на периферію».
Група, яка є носієм нових ідей, за таких обставин не є корінною соціальною групою, яка бере активну участь у побудові нової економічної бази з новою структурою суспільних відносин. Це інтелектуальний прошарок, який підхоплює ідеї, що походять від попередньої зовнішньої економічної та соціальної революції. Як наслідок, думка цієї групи набуває ідеалістичної форми, не підкріпленої внутрішнім економічним розвитком, а її концепція держави набуває вигляду «раціонального абсолюту». Ґрамші критикував думку Бенедетто Кроче, домінуючої фігури італійського інтелектуального істеблішменту свого часу, за те, що вона виражала такого роду викривлення.
Гегемонія та світовий порядок
Чи застосовна ґрамшіанська концепція гегемонії на міжнародному або світовому рівні? Перш ніж спробувати запропонувати, як це можна зробити, варто виключити деякі значення цього терміну, які є поширеними в дослідженнях міжнародних відносин . Дуже часто «гегемонія» використовується для позначення домінування однієї країни над іншими, тим самим прив'язуючи його використання до відносин суто між державами. Іноді «гегемонія» використовується як евфемізм для імперіалізму. Коли китайські політичні лідери звинувачують Радянський Союз у «гегемонізмі», вони, здається, мають на увазі якусь комбінацію цих двох понять. Ці значення настільки відрізняються від ґрамшіанського сенсу терміну, що для більшої ясності в цій роботі краще використовувати замість них термін «домінування».
Застосовуючи поняття гегемонії до світового порядку, важливо визначити, коли починається період гегемонії і коли він закінчується. Період, в якому встановлюється світова гегемонія, можна назвати гегемоністичним, а той, в якому переважає домінування негегемоністичного типу, –негегемоністичним. Щоб проілюструвати це, розглянемо останні півтора століття, які можна умовно поділити на чотири періоди: 1845-1875, 1875-1945, 1945-1965 і з 1965 року по теперішній час.
Перший період (1845-75) був гегемоністським: існувала світова економіка, центром якої була Великобританія. Економічні доктрини, що відповідали британському пануванню, але були універсальними за формою – порівняльні переваги, вільна торгівля і золотий стандарт –поступово поширювалися за межі Британії. Сила примусу підтримувала цей порядок. Британія утримувала баланс сил у Європі, тим самим запобігаючи будь-якому виклику гегемонії з боку сухопутної держави. Британія панувала на морі і мала можливість примушувати периферійні країни підкорятися правилам ринку.
У другому періоді (1875-1945) ці риси змінилися на протилежні. Інші країни кинули виклик британському пануванню. Баланс сил у Європі дестабілізувався, що призвело до двох світових воєн. Вільна торгівля була витіснена протекціонізмом, золотий стандарт був остаточно скасований, а світова економіка фрагментувалася на економічні блоки. Це був негегемоністичний період.
У третій період, після Другої світової війни (1945-65), Сполучені Штати заснували новий гегемоністський світовий порядок, схожий за своєю базовою структурою на той , що домінував у середині ХІХ століття, але з інституціями та документами, пристосованими до більш складної світової економіки та національних суспільств, більш чутливих до політичних наслідків економічних криз.
Десь наприкінці 1960-х - на початку 1970-х років стало очевидно, що світовий порядок, заснований на США, більше не працює належним чином. У непевні часи, що настали після цього, відкрилися три можливості структурної трансформації світового порядку: відновлення гегемонії з розширенням політичного управління на лініях, передбачених Тристоронньою комісією; посилення фрагментації світової економіки навколо економічних сфер, орієнтованих на великі держави; і можливе утвердження контргегемонії на основі країн третього світу з узгодженою вимогою встановлення нового міжнародного економічного порядку як попередника.
Виходячи з цього умовного позначення, здається, що історично для того, щоб стати гегемоном, держава повинна була б створити і захищати світовий порядок, який був би універсальним за своєю концепцією, тобто не такий, в якому одна держава безпосередньо експлуатує інші, а такий, який більшість інших держав (або, принаймні, ті, що знаходяться в межах досяжності гегемонії) могли б вважати сумісним зі своїми інтересами. Такий порядок навряд чи можна уявити лише в міждержавних термінах, оскільки це, швидше за все, вивело б на перший план протистояння державних інтересів. Швидше за все, він надасть можливість силам громадянського суспільства діяти у світовому масштабі (або в масштабі сфери, в якій панує гегемонія). Гегемоністська концепція світового порядку ґрунтується не лише на врегулюванні міждержавних конфліктів, але й на глобальному громадянському суспільстві, тобто способі виробництва світового масштабу, який забезпечує зв'язки між соціальними класами країн, що ним охоплені.
Історично гегемонії такого роду засновуються могутніми державами, які пройшли через глибоку соціальну та економічну революцію. Революція не лише змінює внутрішні економічні та політичні структури держави, але й вивільняє енергію, яка поширюється за межі держави. Світова гегемонія, таким чином, спочатку є розширенням назовні внутрішньої (національної) гегемонії, встановленої домінуючим соціальним класом. Економічні та соціальні інститути, культура, технології, пов'язані з цією національною гегемонією, стають зразками для наслідування за кордоном. Така експансивна гегемонія впливає на більш периферійні країни як пасивна революція. Ці країни не зазнали такої ж глибокої соціальної революції, їхні економіки не розвивалися таким же чином, але вони намагаються включити елементи гегемоністської моделі, не порушуючи старих владних структур. Хоча периферійні країни можуть перейняти деякі економічні та культурні аспекти гегемоністського ядра, вони менш здатні перейняти його політичні моделі. Подібно до того, як фашизм став формою пасивної революції в Італії міжвоєнного періоду, так і різні форми військово-бюрократичного режиму контролюють пасивну революцію на сьогоднішній периферії. У світо-гегемоністській моделі гегемонія є більш інтенсивною і послідовною в центрі і більш обтяженою протиріччями на периферії.
Таким чином, гегемонія на міжнародному рівні - це не просто порядок між державами. Це порядок у світовій економіці з домінуючим способом виробництва, який проникає в усі країни і пов'язаний з іншими підлеглими способами виробництва. Це також комплекс міжнародних соціальних відносин, які пов'язують соціальні класи різних країн. Світова гегемонія може бути описана як соціальна структура, економічна структура та політична структура; і вона не може бути лише однією з цих речей, а повинна бути всіма трьома. Світова гегемонія, крім того, виражається в універсальних нормах, інститутах і механізмах, які встановлюють загальні правила поведінки для держав і тих сил громадянського суспільства, які діють за межами національних кордонів – правила, які підтримують домінуючий спосіб виробництва.
Механізми Гегемонії: Міжнародні Організації
Одним з механізмів, через який виражаються універсальні норми світової гегемонії, є міжнародні організації. Дійсно, міжнародна організація функціонує як процес, за допомогою якого розвиваються інститути гегемонії та її ідеологія. Серед особливостей міжнародної організації , які виражають її гегемоністську роль, можна виділити наступні: (1) вони втілюють правила, які сприяють розширенню гегемоністських світових порядків; (2) вони самі є продуктом гегемоністського світового порядку; (3) вони ідеологічно легітимізують норми світового порядку; (4) вони кооперують еліти з периферійних країн і (5) вони вбирають контргегемоністські ідеї.
Міжнародні інституції втілюють правила, які сприяють експансії домінуючих економічних і соціальних сил, але в той же час дозволяють підпорядкованим інтересам вносити корективи з мінімальним болем. Особливо важливими є правила, що регулюють світові валютні та торговельні відносини. Вони створені насамперед для сприяння економічній експансії. Водночас вони допускають винятки та відступи для вирішення проблемних ситуацій. Вони можуть бути переглянуті у світлі обставин, що змінюються. Бреттон-Вудські інституції надавали більше гарантій для вирішення внутрішніх соціальних проблем, таких як безробіття , ніж золотий стандарт, за умови, що національна політика відповідала цілям ліберальної світової економіки. Нинішня система вільних валютних курсів також дає простір для національних рішень, зберігаючи при цьому принцип попереднього зобов'язання узгоджувати національну політику в інтересах ліберальної світової економіки.
Міжнародні інституції та норми, як правило, ініціюються державою, яка встановлює гегемонію. Принаймні, вони повинні мати підтримку цієї держави. Домінуюча держава дбає про те, щоб забезпечити згоду інших держав відповідно до ієрархії повноважень у міждержавній структурі гегемонії. Спочатку проводяться консультації з деякими країнами другого рангу і заручаються їхньою підтримкою. Залучається згода принаймні деяких периферійних країн. Формальне членство може бути зваженим на користь домінуючих держав, як у Міжнародному валютному фонді та Світовому банку, або ж воно може бути на основі принципу «одна держава – один голос» , як у більшості інших великих міжнародних інституцій. Існує неформальна структура впливу, що відображає різні рівні реальної політичної та економічної влади, яка лежить в основі формальних процедур прийняття рішень.
Міжнародні інституції виконують також ідеологічну роль. Вони допомагають визначати політичні орієнтири для держав і легітимізувати певні інститути та практики на національному рівні. Вони відображають орієнтації, вигідні домінуючим соціальним та економічним силам. Організація економічного співробітництва та розвитку, рекомендуючи монетаризм, підтримала домінуючийконсенсусполітичногобачення в провідних країнах і зміцнила позиції тих, хто був рішуче налаштований боротися з інфляцією в такий спосіб, проти тих, хто був більше стурбований безробіттям. Пропагуючи трипартизм, Міжнародна організація праці легітимізує соціальні відносини, що склалися в країнах ядра, як бажану модель для наслідування.
Елітні таланти з периферійних країн кооптуються до міжнародних інституцій у формі трасформізму. Особи з периферійних країн, хоча вони можуть прийти до міжнародних інституцій з ідеєю працювати зсередини, щоб змінити систему, приречені працювати в структурах пасивної революції. У кращому випадку вони допоможуть перенести елементи «модернізації» на периферію, але лише в тому випадку, якщо вони відповідають інтересам усталеної місцевої влади. Гегемонія подібна до подушки: вона поглинає удари, і рано чи пізно потенційний нападник знайде на ній зручне місце для відпочинку. Тільки там, де представництво в міжнародних інституціях міцно ґрунтується на чітко сформульованому соціальному та політичному виклику гегемонії – на історичному блоці, що формується, та контргегемонії, – участь у них може становити реальну загрозу. Кооперування яскравих особистостей з периферії робить це менш імовірним.
Трансформізм також вбирає в себе потенційно контргегемоністичні ідеї і робить ці ідеї сумісними з гегемоністичною доктриною. Поняття самодостатності, наприклад, виникло як виклик світовій економіці, пропагуючи ендогенно детермінований автономний розвиток. Зараз цей термін трансформувався і означає підтримку установами світової економіки програм добробуту в периферійних країнах, орієнтованих на самозабезпечення. Ці програми спрямовані на те, щоб дати можливість сільському населенню досягти самодостатності, зупинити відтік сільських жителів до міст і таким чином досягти більшого рівня соціальної та політичної стабільності серед населення, який світова економіка не в змозі інтегрувати. Самодостатність у її трансформованому значенні стає доповненням і підтримкою гегемоністських цілей світової економіки.
Таким чином, одна з тактик, спрямованих на зміну структури світового порядку, може бути виключена як цілковита ілюзія. Існує дуже мала ймовірність війни на міжнародному рівні, за допомогою якої радикали захопили б контроль над надбудовою міжнародних інституцій. Деніел Патрік Мойніган зазначає, що радикали з країн третього світу не контролюють міжнародні інституції. Навіть якби вони їх контролювали, вони не змогли б нічого досягти. Ці надбудови не мають належного зв'язку з будь-якою народною політичною базою. Вони пов'язані з національними гегемоністськими класами в країнах ядра і за посередництва цих класів мають ширшу базу в цих країнах. На периферії вони пов'язані лише з пасивною революцією.
Перспективи Контр-Гегемонії
Світові порядки - повертаючись до твердження Ґрамші, процитованого раніше в цьому нарисі - ґрунтуються на суспільних відносинах. Значні структурні зміни у світовому порядку, відповідно, можуть бути пов'язані з певними фундаментальними змінами в соціальних відносинах і в національних політичних порядках, які відповідають національним структурам соціальних відносин. На думку Ґрамші, це станеться з появою нового історичного блоку.
Ми повинні перенести проблему зміни світового порядку з міжнародних інституцій на національні суспільства. Аналіз Ґрамші щодо Італії є ще більш слушним у застосуванні до світового порядку: лише позиційна війна може в довгостроковій перспективі призвести до структурних змін, а позиційна війна передбачає розбудову соціально-політичної бази для змін через створення нових історичних блоків. Національний контекст залишається єдиним місцем, де може бути заснований історичний блок, хоча світова економіка та світові політичні умови суттєво впливають на перспективи такого підприємства.
Тривала криза у світовій економіці (початок якої можна віднести до кінця 1960-х - початку 1970-х років) є сприятливою для деяких подій, які можуть призвести до контргегемоністичного виклику. В країнах ядра політика, яка скорочує трансфертні виплати малозабезпеченим соціальним групам і породжує високий рівень безробіття, відкриває перспективи широкого альянсу незахищених верств населення проти секторів капіталу і праці, які знаходять спільну мову в інтернаціональному виробництві та монополістично-ліберальному світоустрої. Політична основа цього альянсу, швидше за все, буде посткейнсіанською та неомеркантилістською. У периферійних країнах деякі держави є вразливими до революційних дій, про що свідчать події від Ірану до Центральної Америки. Політична підготовка населення може бути недостатньо глибокою, щоб встигати за революційними можливостями, і це зменшує перспективу створення нового історичного блоку. Для того, щоб згуртувати нові робітничі класи, породжені міжнародним виробництвом, і побудувати міст до селян і міських маргіналів, необхідна ефективна політична організація (сучасний ґрамшіанський «Государь»). Без цього ми можемо лише уявити собі процес, в якому місцеві політичні еліти, навіть ті, що є продуктом невдалих революційних потрясінь, закріплять свою владу в рамках монополістично-ліберального світового порядку. Реконструйована монополістично-ліберальна гегемонія буде цілком здатна практикувати трансформізм, пристосовуючись до багатьох різновидів національних інституцій та практик, включно з націоналізацією промисловості. Тоді риторика націоналізму і соціалізму може бути приведена у відповідність до відновлення пасивної революції під новим виглядом на периферії.
Коротше кажучи, завдання зміни світового порядку починається з тривалої, копіткої роботи з побудови нових історичних блоків у межах національних кордонів.
