Прелюдія
Як вже було зазначено в минулих моїх перекладах та статтях позиція НСДАП щодо концепту релігійності та того, що має з себе являти Церква був неоднозначний та непостійний за своєю суттю. З одного боку Рейхський церковний комітет, який прийшов на заміну Рейхської церкви, очолюваний Німецькими християнами, намагався реформувати розколоту протестанську Церкву завдяки укомплектуванню комітетів поміркованими представниками конфліктуючих партій, а також деякими нейтральними особами, лояльними до НС режиму. Але з цього де-факто нічого не вийшло, адже Тимчасове церковне керівництво, яке представляло “Vorläufigen Kirchenleitung” (Ісповідницька Церква Німеччини, яка вважала себе єдиною легітимною) не пішла на співпрацю з НС-режимом й Церквоному комітету прийшлось душити опозицію всіма існуючими методами. На початку грудня він видав указ, в якому заборонив виконання церковних управлінських та адміністративних повноважень» з боку церковних об’єднань або груп та іншими положеннями обмежив свободу дій церковної опозиції. В звітах СД робилися спроби глибше дослідити глибоке занепокоєння серед протестантського населення та потенційну загрозу, що виходила звідти для держави. Так, поліція Касселя повідомляла, що на тлі суперечок серед протестантського населення ”помітно певне недовіру до держави та руху”. Завдяки “Фронту віросповідання”, писала поліція Оснабрюка, “у громади заноситься неспокій”, що також “значною мірою сприяє погіршенню настроїв населення”. Щодо протестантських районів Франконії у листопаді 1936 року президент уряду Ансбаха зазначав: “Настрої населення, здається, значною мірою визначаються церковною боротьбою. Низька відвідуваність зборів, незначні результати збору пожертв в окремих громадах у звітах пов'язуються з нападами на духовенство”
А з іншого боку політика щодо католицизму була вже не така нейтральна й немала нейтрального грунту. Єдина лінія, яка прослідковується збоку партія була в тім, щокатолицька церква — під прикриттям захисту релігії — все активніше веде “боротьбу проти держави та руху” і тим самим досягає дедалі більшого успіху серед населення, відданого церкві. Головне завдання Католицької церкви була боротьба за молодь, проти Гітлерюгенд. Для прикладу Франкфуртська поліція зазначала, що “головними цілями атак” з боку католиків були “рік служби на селі, трудова служба та Гітлерюгенд”. У протистоянні з Державною молодіжною організацією не тільки постійно виникали “тертя”, але й молодих католиків звинувачували у справжніх нападах на членів Гітлерюгенда, а також у жорстокому поводженні. Конфлікти, як стверджувалося, частково набували форм, “які не поступаються діям комуністичної сторони в минулі часи”, а католицькі молодіжні організації були “нічим іншим, як збіговиськом елементів, що заперечують державу”. З огляду на подібне потрібно трохи детальніше розібрати окремі випадки протистояння Християнства та НСДАП оперуючи монографіями Пітера Лонгеріха
Суперечка щодо розп'яття в Олденбургу на кінці 1936 року
Відразу після бесіди Фаульхабера з Гітлером у католицькому регіоні Мюнстерланд в Ольденбурзі спалахнув гучний конфлікт між режимом і церквою: На початку листопада відповідальний міністр землі Ольденбург у своєму указі загалом заборонив церковне освячення будівель початкових шкіл, а також наказав, щоб у державних і муніципальних будівлях більше не розміщувалися “церковні та інші релігійні символи” — малися на увазі розп’яття та зображення Лютера — а ті, що вже були, мали бути видалені. Кілька днів по тому найвищий представник католицької церкви в землі Ольденбург, який носив титул “єпископського офіціала”, у проповіді з амвона висловив заперечення проти нового регулювання, а потім надіслав урядові лист протесту; до цього кроку приєднався і протестантський синод віросповідання. У відповідь на це ольденбурзьке католицьке духовенство в рамках проповідницької кампанії виступило проти указу і віднесло його до антицерковної політики, яку місцевий уряд проводив у минулі роки, обмежуючи релігійне навчання та вживаючи інших заходів. На знак протесту щовечора дзвонили у дзвони жалоби. Під впливом цих заходів мобілізувалася паства, і в католицьких округах Клоппенбург та Вехта відбулися масові протестні мітинги та збір підписів. Делегація за делегацією з’являлася в урядовій резиденції в Ольденбурзі та буквально оточувала міністра. Постанова не виконувалася органами місцевої влади та школами, більше того, місцева партія та її підрозділи, а також органи місцевого самоврядування майже не з’являлися на публіці, і почали поширюватися перші ознаки розпаду.
У цій ситуації гауляйтер Карл Рьовер вирішив 25 листопада під час великого заходу в Клоппенбурзі, одному з центрів протесту, оголосити про скасування указу. Те, що задумувалося як великодушний жест регіонального політика, який прагнув завоювати популярність серед вдячного народу, перетворилося на бурхливий захід, під час якого натовп, незважаючи на присутність у залі SA, раз по раз перебивав невдало виступаючого Рьовера вигуками. Після того як той нарешті зачитав контрдекрет, люди гучно святкували свою перемогу і тріумфально виштовхувалися із зали, не дочекавшись заключного слова повністю роздратованого гауляйтера. Спроба націонал-соціалістів публічно представити це фіаско як успіх не мала успіху, тим більше, що церкві вдалося за допомогою заяв канцлера, а також листівок, принаймні тимчасово організувати контрпропаганду, яку можна було припинити лише загальною забороною на публікації.
Ця справа викликала чималий резонанс у закордонній пресі, а в Німеччині про неї стало відомо, зокрема, завдяки пастирському листу єпископа фон Галена, відповідального за Мюнстерланд, який також зачитували в інших єпархіях. У наступні роки розвішування хрестів, організоване офіційними органами, викликало значний резонанс і в інших регіонах. Побоювання, яке неодноразово висловлювалося в офіційних звітах, що в регіонах з переважно католицьким населенням націонал-соціалізму не вдалося по-справжньому закріпити свою владу, і що в разі глибокого конфлікту між режимом і Церквою більшість населення відвернеться від нього, — це побоювання в Ольденбурзі стало реальністю в найкоротший час. Виявилося, що багато місцевих функціонерів НСДАП лише поверхнево прихилялися до націонал-соціалізму або не наважувалися в разі конфлікту вступати в суперечку з більшістю населення, яка була прив’язана до католицького середовища.
Опір реорганізації протестанської Церкви
Всупереч планам Керрля, який прагнув підпорядкувати протестантську церкву жорсткому державному режиму, Гітлер у середині лютого 1937 року указом призначив вибори до Генерального синоду, щоб протестантська церква “у повній свободі, за власним рішенням церковного народу, сама прийняла нову конституцію і, отже, новий устрій”. Гітлер розраховував на перемогу німецьких християн на цих виборах і, як випливає з щоденників Геббельса, хотів після цього “відокремити церкву від держави, розірвати конкордат, щоб ми мали вільні руки на всі випадки життя”. Однак, за словами Геббельса, у майбутньому він хотів піти ще далі: “Не партія проти християнства, а ми повинні проголосити себе єдиними істинними християнами. А потім уже всією силою партії проти саботажників”.
Відповідно, напередодні виборів, до яких різні церковні фракції інтенсивно готувалися, проводячи збори та інші заходи, тиск на “Ісповідальну церкву” мав посилитися в небаченому досі масштабі. Вільгельм Нізель, один із провідних представників цього напряму, у 1937 році, оглядаючись назад, назвав цей рік “найважчим роком церковної боротьби”. Починаючи з весни 1937 року, Ісповідальна церква мусила терпіти хвилю обшуків, конфіскацій документів, вигнання пасторів із їхніх парафій, а також арештів. Указ від 9 червня зводився до того, щоб заборонити їй власні збори пожертв і, за необхідності, безпосередньо стягувати відповідні суми.
23 червня гестапо увірвалося на засідання Райхської ради братів Ісповідальної церкви та заарештувало членів “старопрусської” фракції. За цих обставин Рада ухвалила рішення про бойкот майбутніх виборів. 25 червня міністр у справах церкви Рейху заборонив публічні заходи, що мали на меті підготовку до виборів, того ж дня він наказав створити державні фінансові відділи в окремих гілках лютеранської церкви, які, на відміну від нових правил, запроваджених у 1935 році, могли укомплектовуватися також чиновниками, що не належали до церкви. Берлінський пастор Мартін Німеллер, провідний діяч рішучого “далемського” напрямку в Ісповідній церкві, якого ще не заарештували під час акції 23 червня, був затриманий 1 липня, проти чого, у свою чергу, протестувала Прусська рада братів у проповіді з амвона. Проте арешти тривали, загалом у 1937 році їх було понад 800. Крім того, у серпні Гіммлер заборонив підготовку молодих богословів у “Ісповідницькій церкві”.
З огляду на загострення церковно-політичної ситуації режим більше не вважав за доцільне проводити церковні вибори, про які в лютому було зроблено гучні оголошення, і тим самим привертати увагу як всередині країни, так і за її межами до невирішеного конфлікту. Таким чином, спроба режиму вирішити церковний конфлікт на свою користь остаточно зазнала краху. Розкол у церковній політиці залишився, а проблеми, що лежали в його основі, не були вирішені. Посилення державних заходів у 1937 році мало, насамперед, два наслідки: по-перше, держава і партія вступили у відкриту боротьбу проти “Фронту сповідання”, тим самим фактично відмовившись від принципу церковно-політичного нейтралітету і фактично штовхнувши прихильників “Церкви сповідання” у роль політичної опозиції. По-друге, загалом посилилися заворушення серед віруючого протестантського населення, для якого церковний розкол став повсякденним досвідом — досвідом, що різко суперечив НС принципам єдиної “народної спільноти” та “авторитарної держави”. Отже, можна припустити, що події 1937 року мали істотний негативний вплив на настрої принаймні тієї частини протестантського населення, яка була віддана церкві. На жаль, ми не маємо безперервних звітів про настрої в центрі суперечок, Берліні, за цей період. Однак звіти з Баварії показують, що навіть там, де домінував «помірний» напрям Ісповідної церкви і конфлікт був набагато менш гострим, ніж у Пруссії, церковні політичні суперечки викликали значне занепокоєння — тим більше, що в ці місяці багато протестантських пасторів брали активну участь у боротьбі проти запровадження загальноосвітньої школи в країні.
Кульмінація конфлікту між державою та католицькою церквою
Тим часом стосунки з католицькою церквою також дедалі погіршувалися, зокрема через недотримання конкордату в сферах громадського життя та освіти. Президент уряду Ансбаха зазначив, що завдяки постійній «устній пропаганді, а особливо завдяки пастирським листам, промовам з амвона, проповідям, місіонерській діяльності, біблійних уроків та листівок» було досягнуто стану, в якому “кола, які досі виявляли до партії щонайбільше доброзичливу нейтральність, […] перейшли до недовіри та пасивного опору”, причому навіть у протестантській частині населення. Останні події в церковній політиці, на думку його колеги з Регенсбурга, слід “розцінювати як зміцнення позицій духовенства”. На початку 1937 року президент уряду Нижньої Франконії настійно попередив, що різкі нападки на обидві церкви матимуть негативні наслідки для переважно віруючого населення його округу, оскільки воно “серцем стоїть на боці пасторів”, і що тим самим «прихильність духовенства” лише зросте.
Папська енцикліка “З палким занепокоєнням”, що базувалася на проекті Фаульгабера і – що стало цілковитою несподіванкою для органів Третього рейху – 21 березня була зачитана з амвонів і розповсюджена в Німеччині у друкованому вигляді загальним тиражем у чверть мільйона примірників, зрештою стала гострою та всебічно обґрунтованою атакою на церковну політику націонал-соціалізму та його ідеологію: У ній не тільки викривали недотримання Конкордату в багатьох деталях, але й чітко зазначали, що основи віри католицизму перебували у непереборній суперечності зі світоглядом НС; віруючих настійно закликали до вірності Церкві. Гітлер спочатку відреагував на це вказівкою “замовчувати” цей документ, як зазначив Геббельс 23 березня, і того ж дня Міністерство у справах церкви Рейху заборонило поширення енцикліки.
Баварські урядові президенти дуже уважно стежили за реакціями, які викликало зачитування цього папського листа. Деякі з доступних їм відомостей вказували на те, що обсяг листа та його особливий стиль, що відповідає гідності Папи, були не відразу зрозумілі для багатьох вірян, тим більше, що більшість духовенства утримувалася від будь-яких пояснень чи коментарів. Реакція, природно, була дуже різною. «Неспокій і незадоволення, у партійних колах — роздратування, у колах, прихильних до церкви, — схвалення та задоволення», — таким був, наприклад, лаконічний висновок урядового президента Швабії. Енцикліка, як повідомлялося з Нижньої Франконії, «все ж сприяє тому, щоб тримати населення в постійній напрузі та створювати у нього враження, що через націонал-соціалізм релігія перебуває в небезпеці». З іншого боку, як повідомляла НСДАП з Мюнстера, «інша частина населення» не розуміє, що «держава та партія зовні так спокійно ставляться до цих речей і не використовують усіх доступних засобів для боротьби з наклепами з боку церкви та не виступають найрішучіше». Як випливає з інших звітів, крім того, наскільки це було можливо, проводилися конфіскації друкованих примірників, а друкарні в Аугсбурзі та Шпайєрі, а також у Франконії, які брали участь у цьому, були змушені закритися, внаслідок чого їхні працівники залишилися без роботи.
Процеси формування моралі
На початку квітня 1937 року Гітлер повідомив Геббельсу, що тепер він хоче «виступити проти Ватикану» і знову широко розгорнути судові процеси про порушення моралі, які були тимчасово призупинені влітку 1936 року. Через кілька днів він видав відповідну вказівку органам юстиції.
Кілька тижнів по тому Гітлер висловив Геббельсу задоволення щодо розпочатих процесів і пояснив йому свої далекосяжні антицерковні плани: «Ми мусимо підкорити церкви і змусити їх служити нам». Целібат має бути скасований, церковні статки — конфісковані, чернечі ордени — розпущені, а церкви — усунені з освіти. «Тільки так ми зможемо їх придушити за кілька десятиліть». Однак очікуваний ефект, зокрема від процесів про моральні злочини, які широко роздувала преса, здається, не настав серед католицького населення. Там пресу вважали частково просто неправдивою або принаймні «роздутою», «перебільшеною та соромною». Їхня «антицерковна та антирелігійна тенденція» була легко прозорою; процеси, за словами урядового президента Верхньої Баварії, частина католиків сприймала як «боротьбу проти Церкви взагалі». В інших місцях зазначалося, що на противагу таким повідомленням вважалося, «що подібні речі траплялися й у лавах руху (СА та ГЮ)». Критикували, зокрема, «наполегливий характер висвітлення в пресі, а також нібито завдану цим шкоду церковному авторитету та молоді». Загалом, за висновком президента уряду Регенсбурга, процеси «не надто похитнули» довіру віруючих до Церкви, і церковне життя йде своїм звичним ходом. Зрештою, припинення висвітлення у пресі, підсумував у жовтні 1937 року президент уряду Мюнхена, слід оцінювати позитивно, оскільки це, здається, «значно підірвало пропагандистську протидію духовенства».
Навесні та влітку 1937 року католицька церква провела низку масштабних заходів, чия значна відвідуваність вірянами цілком могла сприйматися як реакція на утиски з боку держави. У цьому контексті, наприклад, президент уряду Ансбаха повідомив про святкування 700-річчя освячення Бамберзького імператорського собору, яке відбувалося з 6 по 9 травня, у поєднанні з 25-річним ювілеєм єпископства місцевого архієпископа. В останній день заходу всі баварські єпископи з’явилися там на «ювілейній месі», в якій взяли участь 40 000–50 000 людей. У своїй проповіді кардинал Фаульхабер виступив проти «всіх, хто фальсифікує істини Євангелія, порушує закони християнського ладу та прагне придушити святі права Церкви і свободу Церкви». На захист цього «німецькі єпископи стоять у перших рядах, об’єднані єдиною думкою».
За словами президента уряду Мюнхена, процесії на честь Тіла і Крові Христових та урочистості з нагоди першої меси нововисвяченого священика «безсумнівно стали бажаним проявом могутності Церкви». Безумовно, «значна частина учасників брала участь у згаданих урочистостях з релігійних міркувань, але часто також із цікавості та через те, що це давня традиція». Поліція Мюнхена повідомляла, що «позацерковні заходи» помітно збільшуються. «Намагаються проводити проповіді та богослужіння на відкритому повітрі з усіх можливих приводів, таких як паломництва та процесії, освячення церков, освячення гротів, перших мес тощо. Це має на меті показати, які «маси» виступають на захист Церкви». Тому такі заходи дозволяли лише «в тій мірі, в якій це було звичним досі». Католицька самосвідомість, зміцнена не в останню чергу завдяки таким проявам, у червні 1937 року призвела в Мюнхені до прямої конфронтації з поліцейським апаратом. Після арешту отця Руперта Майєра, якого вважали безстрашним противником НС— він проігнорував винесений проти нього заборону проповідувати — на початку місяця, згідно зі звітом поліцейського управління Мюнхена, перед його будівлею на Еттштрассе відбулося «зібрання близько 400 осіб», які «розпалено обговорювали арешт». Після того, як натовп був розігнаний поліцією, «близько 150 парафіян пішли до Таємної державної поліції, де сталася бійка між ідеологічними супротивниками», три особи були затримані. Увечері близько 250 осіб знову зібралися перед будівлею Гестапо, а пізніше — знову на Еттштрассе.
Кардинал Фаульхабер використав події навколо отця Майєра як привід, щоб у бойовій проповіді під назвою «Полум’яні знаки димлять» заперечити право держави «забороняти духовному особі проповідувати в церкві». Кілька тижнів по тому президент уряду Мюнхена повідомив, що єпархіальний єпископ Ейхштедта виголосив у Інгольштадті проповідь «перед натовпом у 1000 осіб», у якій, серед іншого, висловив свою позицію щодо висвітлення пресою процесів про порушення моральних норм. Після цього в церкві «лунали вигуки на честь єпископа». Крім того, текст проповіді пізніше було розмножено та продано в церквах разом із проповіддю Фаульхабера «Flammenzeichen». «Такий тип проповіді», — продовжує звіт, — «викликає певне занепокоєння, особливо серед сільського населення, оскільки їхня віра в авторитет духовенства, зокрема серед жіночої частини населення […], настільки сильна, що вони більше вірять запевненням єпископів і священиків, ніж протилежним твердженням газети».
НС-держава не залишила такі масові мітинги без відповіді. Так, як повідомив президент уряду Пфальцу, заплановані урочистості з нагоди ювілею священичого та єпископського служіння єпископа Шпайєра, що збігалися з його 75-річчям, мали мати «демонстративний характер» і тому були зустрінуті гауляйтером Йозефом Бюркелем «районним мітингом» у Шпайєрі, в якому 15 серпня взяли участь 35 000 людей у формі та 10 000 цивільних осіб. Девізом промови Бюркеля було: «Імператору — те, що належить імператору, а Богу — те, що належить Богу». У відповідь на це єпископ вирішив у цей день відійти до монастиря, а запланований на його честь захід було скасовано. Натомість партійний мітинг не обійшов «без тривалого враження на всю католицьку громаду Саар-Пфальцу, як і на все населення загалом».
Тобто протягом другої половини 1937 року протиріччя між державою та католицькою церквою не зменшилися. За оцінкою президента уряду в Аугсбурзі, розбіжності серед населення «по суті, проявляються лише тоді, коли йдеться про церковні справи». Зі свого боку, як одностайно повідомляється, духовенство хоча й виявляло певну «стриманість» у спірних питаннях, проте, за словами президента уряду Ансбаха, католицька церква була готова «продовжувати підпільну боротьбу проти націонал-соціалізму»; «у ворожій позиції щодо держави не відбулося жодних змін». Саме в тих громадах, як повідомлялося з Вюрцбурга, де панує «байдуже ставлення», священик часто ще «тримає керівництво в своїх руках», через що «селянське населення там дуже сприйнятливе до навіювань, що уряд ворожий до релігії». З Пфальцу СД повідомляв, що «домінуюче становище католицизму серед широких мас населення», загалом, дещо зменшилося, «проте, порівняно з націонал-соціалізмом, все ще зберігається».
Штурм школи, як концепту
Конкордат 1933 року, окрім визнання необхідності релігійного навчання та збереження шкіл релігійних орденів, передбачав, зокрема, гарантію існування державних конфесійних шкіл. З метою підриву цієї договірної угоди шкільні органи та партія на муніципальному рівні в наступні роки чинили тиск на батьків, щоб створити враження, ніби їхня переважна більшість більше не хоче конфесійної школи; проте подальше утримання таких шкіл для решти меншості з організаційних причин було вже неприйнятним, і тому шкільна адміністрація мусила запровадити, як неодноразово наголошувалося, «християнську» загальноосвітню школу.
Особливу провідну роль у цьому відіграла Баварія. Для другої за величиною німецької землі ця «боротьба за школи» та спричинений нею опір у католицьких колах були особливо ретельно задокументовані у звітах місцевих органів влади. Спочатку в 1934 році в Нюрнберзі, а потім у 1935 році в Мюнхені націонал-соціалісти намагалися напередодні шкільних наборів (які для цих двох міст щорічно передбачалися законом) за допомогою хвилі пропаганди змусити батьків записувати своїх дітей до «загальноосвітніх шкіл». Католицьку контрпропаганду всіляко придушували. Наприклад, у Мюнхені поліція без вагань заборонила католицькі батьківські збори, конфіскувала листівки, газети та офіційні церковні видання, а також застосовувала насильство для залякування осіб, які виступали за конфесійні школи.
У результаті вдалося таким чином збільшити тамтешню підтримку спільної школи з 15,7 відсотка (1934) до 34,6 відсотка. У 1936 році націонал-соціалістичний рух та шкільні органи влади мали намір чинити ще більш масовий тиск на батьків та вчителів. У результаті в Мюнхені за загальноосвітню школу проголосувало 65,1 відсотка, у Нюрнберзі — 82,1 відсотка (проти 65,3 відсотка в попередньому році). В інших баварських містах, де такі голосування не були передбачені законом, шкільна адміністрація та партія наполягали на тому, щоб батьки під час запису дітей до школи обирали «правильний» тип школи, внаслідок чого в ряді населених пунктів конфесійні школи були закриті через брак учнів.
Однак ця активізація дій з боку націонал-соціалістів також призвела до помітної мобілізації католиків проти скасування конфесійних шкіл. Це збіглося в часі з масовими протестами та акціями збору підписів проти звільнення близько 1700 монастирських вчителів у державних початкових школах, яке було оголошено в червні 1936 року, а вже восени й розпочалося; ці «шкільні сестри» становили в Баварії важливу опору шкільної освіти, особливо в сільській місцевості. За цих обставин загальне впровадження загальноосвітньої школи в провінції спочатку виявилося неможливим.
У будь-якому разі, питання про школу тепер стало питанням престижу як для Націонал-соціалістичної держави, так і для Католицької церкви, а також для консервативних сил у протестантизмі. Тому кампанія напередодні шкільних наборів 1937 року набула небаченого раніше розмаху і привела в Мюнхені, як і в Нюрнберзі, до результатів понад 90 відсотків, що дало підстави для повного перетворення всіх народних шкіл на загальноосвітні школи. У Пфальці 20 березня режим організував голосування, яке також дало понад 90 відсотків голосів «за» запровадження загальноосвітньої школи — попри протести духовенства через тиск на виборців, фальсифікацію результатів та порушення Конкордату. Щоб випередити організовані церквою батьківські голосування, у червні 1937 року режим і партія по всій Верхній Баварії на місцевому рівні — наприклад, на батьківських зборах або шляхом отримання особистих заяв — вимагали від опікунів згоди на загальноосвітню школу, супроводжуючи це звичним пропагандистським галасом і підтримуючи атмосферу залякування. За тим самим методом діяли восени 1937 року та у першій половині 1938 року в інших баварських округах, тоді як з боку церкви також організовувалися голосування, а, до речі, з боку протестантів чинився сильний опір.
В офіційних звітах задокументовано безліч висловлювань, зокрема католицьких священиків, які гостро критикували шкільну політику режиму. Так, кардинал Фаульхабер у своїх проповідях скаржився, що «надмірний примус» при зарахуванні є порушенням Конкордату, а боротьба проти конфесійних шкіл ведеться «незаконними засобами». А єпископ Айхштетський Міхаель Ракль дозволив собі у «застереженні», надісланому до всіх парафій, нагадати слова, приписувані Ісусу, що той, хто ставить під загрозу віру дитини, «заслуговує на те, щоб йому повісили на шию млиновий камінь і занурили його в глибину моря». Але справа не обмежилася лише такими словесними нападами: після того, як у Пемпфлінгу (районне управління Хам) одному священику заборонили проводити уроки релігії, місцеве населення стало на його захист: вночі табличку з символікою партії кинули у сільський ставок, збори для «просвіти» батьків, організовані окружним керівником, закінчилися фіаско, а через кілька днів по будинках місцевого керівника СА та сільського поліцейського навіть пролунали постріли; через кілька місяців обстріляли також спальню лідера кампанії, який був старшим вчителем та керівником осередку НСДАП.
Однак опір церкви був придушений партією та державою за допомогою брутальних методів. У багатьох випадках голосування було сфальсифіковано, а в деяких — конфісковано церковні списки виборців. Але не тільки це: у громадах, де більшість за загальноосвітню школу була «сумнівною», за словами президента уряду Ансбаха, мери «з власної ініціативи подали заявку» на запровадження нового типу школи, що спричинило «значне занепокоєння» у відповідних населених пунктах. У Швабії також багато мерів «за загальною ініціативою партії» самі подали заявки на запровадження об’єднаної школи, частково всупереч опору місцевих рад. «Протилежних мерів змушували піти у відставку». Так само в Нижній Баварії та Верхньому Пфальці вживали заходів проти непокірних «мерів, заступників, членів муніципальних рад, керівників опорних пунктів, місцевих сільських старост та суддів у справах спадкоємців», однак це призвело до того, що іноді «виникали труднощі з пошуком нових відповідних осіб». Крім того, президент уряду Регенсбурга виявив рішучість у випадках, коли не надходило заяв від мерів, «здійснити перехід без урахування цих громад».
Таким чином, хоча до осені 1938 року націонал-соціалістична держава й змогла в питанні шкільної освіти в Баварії домогтися перемоги на широкому фронті,[233], проте серед населення, пов’язаного з церквою, панувало тепер таке враження, якого вже не можна було позбутися, що школу слід не лише деконфесіоналізувати, а й повністю дехристиянізувати, тобто взагалі скасувати релігійне навчання. Кампанія за створення загальноосвітніх шкіл поступово охопила й інші землі: У Штутгарті за зразком Мюнхена 1936 року відбулося голосування щодо запровадження загальноосвітньої школи, яке дало 94 відсотки голосів «за»; у громадах, де результати з точки зору влади були менш обнадійливими, мери як представники населення в рамках акції, організованої в липні 1936 року в стилі раптового нальоту, проголосували за нову форму школи. У Саарпфальці гауляйтер Бюркель у 1937 році після заворушень через зняття шкільного хреста в одній з громад в короткий термін наказав провести «голосування» серед батьків, яке здійснювалося шляхом візитів додому членів партії і дало 97 відсотків голосів «за». Пропагандистська кампанія проти конфесійних шкіл, що вже розпочалася в Гау Вестфалія-Північ, була припинена гауляйтером Альфредом Мейером у березні 1937 року і більше не відновлювалася. Звіт Мейєра про настрої в березні 1937 року чітко показує, що партія перебувала в обороні з огляду на сильну католицьку критику щодо майбутнього запровадження загальноосвітньої школи: «У моєму гау ми втратили б довіру населення в багатьох впливових місцях гау, якби політичні керівники зайняли нерозуміючу та жорстку позицію в цих церковних питаннях».
Коли на початку 1937 року в рамках пропагандистської кампанії режим у Рейнланді вимагав від батьків підписів на підтримку запровадження загальноосвітньої школи, а в багатьох школах хрести замінили на зображення Гітлера або взагалі прибрали, це викликало бурхливі протести віруючих. Архієпископство Кельна організувало власне голосування, яке стало великим успіхом для збереження конфесійної школи. До цього додався ще один конфліктний момент — обмежувальне ставлення держави до релігійного навчання. З 1935 року кількість годин на релігійне навчання — в різних землях у різній мірі — було скорочено. Всупереч постійно повторюваним запевненням, що загальноосвітня школа матиме «християнський характер», 1 липня 1937 року рейхсміністр науки, освіти та народної освіти Бернхард Руст видав обов’язкову директиву, згідно з якою релігійне виховання в початкових школах у майбутньому мало проводитися духовенством лише у виняткових випадках. До кінця року в Пруссії та інших німецьких землях, за винятком Баварії та Бадену, майже всі священики залишили шкільну службу. Католицька церква відреагувала запровадженням церковного релігійного навчання, яке проводили парафіяльні священики, і тим самим частково успішно обійшла заборону.
Це спричинило нові конфлікти на місцевому рівні: за даними керівництва гау Вестфалія-Північ, у різних населених пунктах «населення майже одностайно відмовилося надалі робити пожертви на користь WHW, доки не буде скасовано виключення католицького духовенства з викладання релігії». Президент з Регенсбурга повідомив, що двоє священиків у громаді Пілстінг поблизу Ландау (Нижня Баварія) викликали «роздратування» через обхід заборони, яке незабаром дало про себе знати: «Після зборів керівництва місцевих осередків НСДАП значна кількість співвітчизників зібралася перед парафіяльним будинком і розбила вікна; крім того, священиків фізично ображали, б’ючи їх та плюючи на них». Зрештою втрутилася жандармерія і застосувала до обох священиків «захисний арешт».
