Зустріч понтифіка у 2021 році з Великим аятолою шиїтів Алі аль-Сістані, що відбулася після схожого звернення до сунітів, перетнула кордони і сприяла налагодженню відносин.
Однією з найважливіших данин пам'яті Папі Франциску, який відійшов у вічність цієї Пасхи, буде вдячність за його спадщину міжрелігійної дипломатії, бачення, що ґрунтується на його смиренності, співчутті та відданості подоланню розбіжностей - між віросповіданнями, культурами та ідеологіями - з позицій взаємної поваги та толерантності.
Серед його найвагоміших внесків - історична зустріч з Великим аятолою Алі ас-Сістані в Наджафі, Ірак, 6 березня 2021 року. Ця зустріч стала справжньою віхою в міжрелігійному діалозі завдяки тому, що вперше зустрілися духовний лідер для 1,2 мільярда римо-католиків у світі та одна з найшанованіших постатей у шиїтському ісламі, яка має вплив на десятки мільйонів мусульман-шиїтів по всьому світу. Скромна, але зворушлива церемонія зустрічі відбулася в скромному будинку аль-Сістані в Наджафі. Немічний аль-Сістані, який рідко приймає відвідувачів і зазвичай не підводиться з місця, встав, щоб привітати 84-річного Папу, і взяв його за руку, підкреслюючи цим жестом взаємну повагу.
Візит до Ен-Наджафу був частиною ширшої дипломатичної діяльності Ватикану у світі ісламу. Папа Франциск і раніше контактував з сунітськими лідерами, підписавши в 2019 році Документ про людське братерство з шейхом Ахмедом ат-Таєбом з Університету Аль-Азхар, видатним вченим сунітського ісламу. Зустріч з ас-Сістані поширила цю діяльність також на шиїтський іслам, другу основну гілку ісламу. Наджаф є духовним центром мусульман-шиїтів, де знаходиться могила імама Алі, найвидатнішого святого шиїтського ісламу, а також семінарія Хавза, яку очолює аль-Сістані.
Ця зустріч була особливо важливою, оскільки Аль-Сістані представляє спільноту, яку в західному дискурсі часто неправильно представляють як загрозливу за своєю суттю, використовуючи розпливчасті, але влучні метафори, такі як «шиїтський півмісяць», що підживлюється сенсаційністю ЗМІ та геополітичною напруженістю, частково спричиненою євангельськими групами, такими як «Християни, об'єднані в ім'я Ізраїлю», які нерідко поєднують шиїзм, Іран і ворожість до християн та Ізраїлю.
Папа Франциск застосував інший підхід: він поїхав до Ен-Наджафу не для прозелітизму, не для богословських дебатів і не для висунення політичних вимог, а для участі в розмові, що характеризується спільною стурбованістю майбутнім людства, миром, справедливістю і гідністю для всіх людей. Франциск, як єзуїт з історією боротьби проти фашистської диктатури в його рідній країні, Аргентині (1976-1983), особливо добре підходив для цієї ролі. Його зустріч з ас-Сістані надіслала сміливий сигнал: у світі, понівеченому конфліктами і кровопролиттям, лідери віри повинні об'єднатися, щоб відкинути насильство і сприяти співіснуванню.
Контекст цього візиту був особливо важливим, оскільки він також надіслав не менш сильне політичне послання: він відбувся в Іраку, країні, спустошеній війною, зокрема вторгненням США в 2003 році, керованій неоконсервативними фантазіями про перетворення Близького Сходу на взірець ліберальної демократії, подальшою міжконфесійною ворожнечею і піднесенням ІДІЛ, яка ставилася до шиїтів і християн як до ворогів і відступників.
Вирішивши поїхати до Ен-Наджафу, Франциск виявив повагу до шиїтської громади і кинув виклик наративам, які зображують шиїтів як непримиренних ворогів Заходу. Замість безперервних вимог і засуджень, які переважають у ставленні багатьох західних лідерів до Іраку, Папа вшанував постать ас-Сістані, який використовував свій величезний вплив, щоб виступати за громадянську державу в Іраку, яка поважала б права і рівність перед законом усіх релігійних громад, включаючи християн. Це був набагато ефективніший жест підтримки зруйнованої християнської спільноти Іраку (яка скоротилася з 1,5 мільйона в 2003 році, перед вторгненням США, до приблизно 250 000 - 300 000 в 2021 році), ніж самовпевнене лицемірство з далеких західних парламентів.
У той час вибір Франциска відвідати Наджаф деякі оглядачі розглядали як тонкий докір іранській теократії, надаючи перевагу так званій «квієтистській» школі шиїтського ісламу, уособленням якої є ас-Сістані. Можливо, таким був намір Ватикану, але послання Франциска знайшло позитивний резонанс і серед шиїтських представників іранського духовенства. Аятола Макарем Ширазі вів активне листування з Папою з метою сприяння діалогу між ісламом і християнством. У 2016 році він надіслав Папі листа, в якому висловив вдячність за позицію Франциска, що «іслам не дорівнює тероризму».
Макарем Ширазі підкреслив, що те, що Тегеран називає «такфірітськими групами» (тобто ІДІЛ, Аль-Каїда), насправді не представляє іслам. Папа Франциск відповів офіційним листом, надісланим через посольство Ірану у Ватикані. Він висловив подяку за звернення аятоли і приєднався до нього в засудженні насильства в ім'я релігії як образи Бога і великої несправедливості.
Цей обмін думками став контрастом до критики, з якою Макарем Ширазі виступив на адресу попередника Франциска, Папи Бенедикта XVI, за коментарі, які сприймалися як антиісламські. Звичайно, позиції Макарема Ширазі не є суто релігійними, але також відображають геополітичну позицію Ісламської Республіки, як, наприклад, його натяк на те, що «такфірі» процвітають завдяки підтримці «пихатих держав» ( тобто, США). В цілому, однак, його звернення до Франциска і відповідь Папи можна розглядати як корисну спробу сприяти міжрелігійному діалогу між християнством і шиїтським ісламом.
Зусилля Папи Франциска щодо взаємодії з мусульманськими священнослужителями, як сунітами, так і шиїтами, вийшли за межі релігійних кордонів, сприяючи діалогу та співіснуванню у світі, що страждає від конфліктів. Хоча його візит до Наджафу, зокрема, створив потужний прецедент, стійкість цих ініціатив залежить від готовності його наступників розвивати його зусилля. Нехай вони продовжують йти цим шляхом діалогу, доводячи, що навіть найглибші розбіжності можна подолати завдяки баченню, мужності та вірі.
Джерело — Responsible Statecraft
