По правді кажучи, боротьба католиків з Джентіле почалася задовго до приходу фашизму. Від початку століття католики були переконані, що ідеалізм філософа є найрадикальнішим вираженням сучасної атеїстичної та іманентистської думки, а тому вважали його гегемонію в італійській культурі небезпекою, з якою треба боротися. У міжвоєнні роки вони продовжували цю боротьбу і, хоча не становили політичної течії, подібної до згаданих вище, зробили вирішальний внесок в антигентиліанство фашистського режиму. У деяких випадках це були католики-антиджентилівці, які відкрито підтримували фашизм, в інших - інтелектуали, які, хоча їх і не можна назвати фашистами sic et simpliciter, все ж таки зробили свій внесок у політику і культуру фашистської держави. Журналісти та інтелектуали, про яких йдеться в цьому розділі, визнавали у фашизмі можливість побудови нової країни, відмінної від ліберальної Італії, розділяли з багатьма фашистами антиджентилівську кампанію і сподівалися, що режим дистанціюється від Джентіле, щоб побудувати державу, в якій католицька релігія відіграватиме фундаментальну роль. У цьому сенсі їхній антиджентіліанство не обмежувалося філософською дискусією про ідеалізм, оскільки провідні представники італійського католицизму були одними з найжорсткіших критиків політичних ініціатив філософа в роки фашизму. Про це свідчать «Rivista di filosofia neoscolastica», «Vita e pensiero», «Il frontespizio», «Studium», «Segni dei tempi» та «La civiltà cattolica», які відображають деякі з найважливіших реалій католицького світу і яким присвячені наступні роздуми; добре розуміючи, що дон Джузеппе Де Лука мав рацію, коли в 1931 році запросив свого друга Джузеппе Преццоліні поміркувати про неоднорідність італійського католицизму і, іронізуючи, вказав йому, що «в Італії існує щонайменше дванадцять категорій католиків».
Як уже згадувалося, на відміну від фашистів-антиджентилівців, католики розпочали боротьбу з Джентіле задовго до 1922 року. Насправді, на початку 20-го століття щодо критики того, що Кроче називав «словесним антиклерикалізмом», щодо меж модернізму та боротьби з позитивізмом і матеріалізмом, католики та ідеалісти сходилися в думках. Але в наступні роки, коли ідеалізм став найпоширенішою філософією серед італійських інтелектуалів, здобувши підтримку молоді та науковців, відданих культурному оновленню країни, католицький світ почав перейматися Кроче і Джентіле та мірятися силами з неоідеалізмом, як свідчать сторінки «Rivista di filosofia neoscolastica».
Заснований у Мілані 1909 року Аґостіно Ґемеллі, журнал народився зі спроби протистояти сучасній культурі, підхопивши заклик, з яким папські енцикліки зверталися до вірних від початку 19 століття в ім'я рехристиянізації світу та боротьби з секуляризацією. З цією метою, з перших же випусків, окрім сприяння вивченню філософії Томи Аквінського, такі вчені, як Амато Масново, Франческо Ольгіаті і, звичайно, сам Гемеллі, висловлювали необхідність протистояти ідеалістам, щоб зрозуміти і критикувати їх. Відтоді роздуми про сицилійського філософа ніколи не припинялися, про що свідчить і щомісячний журнал «Vita e pensiero», який народився в Мілані в грудні 1914 року з ініціативи Ольгіаті та Гемеллі, які були сповнені рішучості протистояти сучасній культурі та її численним проявам. На цих сторінках, не лише адресованих філософам, але й відкритих для політичного аналізу, економічних та культурних проблем, Джентіле був під постійною увагою неосхоластів, які прагнули пояснити молодим читачам, філософам та італійським інтелектуалам, що його актуалізм був філософією, яку слід відкинути, оскільки вона була глибоко атеїстичною. Своїм абсолютним іманентизмом він фактично заперечував принцип божественної трансцендентності, відстоював ідею абсолютної автономії особистості, уявляючи історичну реальність як продукт суб'єкта, який безперервно мислить і творить її, не знаючи жодних зовнішніх обмежень, бо все, що існує, живе в ньому, у філософії абсолютної свободи.
Критика стала ще жорсткішою, коли неосхоласти звинуватили філософа у бажанні поглинути християнство, інкорпорувавши його у свою філософію, а також закидали йому використання релігійної термінології. Насправді ж, на думку міланських неосхоластів, Джентіле був автором нової світської релігії: філософії духу, яка радикально відкидала матеріалізм і позитивізм і робила думку абсолютним принципом, земним Богом сучасної містики, який спокушав би молоді покоління, говорячи мовою, зовні схожою на мову релігії. Франческо Ольґаті був авторитетним голосом цього страху у своїй лекції з курсу метафізики, яку він прочитав у Католицькому університеті С. Куоре в Мілані в 1921 році, де він пояснив своїм колегам «помітну тенденцію» молоді «до ідеалізму в його крайній формі». Це також підкреслював Джузеппе Замбоні, професор гносеології Католицького університету, який визначив причину успіху ідеалізму серед студентів університету «в тій атмосфері таємничості, глибини, вищості, яка розлита в працях ідеалістів, і в тій легкості, яку ідеалізм пропонує говорити багато і з виглядом великої проникливості на будь-яку тему».
Побоюючись, що молодих італійців привабить неоідеалізм, і намагаючись знову здійснити ту керівну функцію, яку філософія, натхненна католицизмом, втратила майже на два століття, з 1922 року неосхоласти висловлювали свій антиджентіліанство у двох напрямках: з одного боку, продовжуючи рефлексію над філософією Джентиле і пропонуючи нові критичні оцінки політичної думки Джентиле; з іншого боку, як буде показано в наступному розділі, висловлюючи політичні судження щодо ініціатив філософа і збагачуючи вже сформований фронт фашистів-антиджентіліанців.
Судження неосхоластів про філософію Джентиле було частиною ширшої рефлексії про сучасний світ. У зв'язку з цим у січні 1922 року Франческо Ольґаті заявив, що католики не «вмирають перед обличчям сучасності». Про це згадував і головний редактор «Vita e pensiero» Піо Бондіолі, який між 1922 і 1924 роками присвятив багато статей стосункам католиків із сучасною культурою. Як і багато європейських інтелектуалів, і відповідно до суджень, сформульованих Бенедиктом XV в енцикліці Ad beatissimi Apostolorum principis у листопаді 1914 року, Бондіолі вважав, що Велика війна показала фальшивість усіх цінностей, які утвердилися після Французької революції, і, в першу чергу, ідеї прогресу, яка, на його думку, «в запеклі антидогматичні і позитивістські часи» стала догмою, навіть міфом, одним з наріжних каменів інтелектуалістичних конструкцій, що претендували на те, щоб дати [... раціональне і позитивне пояснення всесвіту». Він також був серед тих католиків, які інтерпретували «криваву бійню Великої війни» як історичну нагоду «для першої розплати з “секуляризмом”, з секуляризованим модерном Просвітництва, нарешті поставленим там, де він заслуговує бути, а саме на лаві підсудних». І насправді, на думку Бондіолі, «зародки невичерпного процесу іманентності в сучасну епоху», а отже, «остаточного бунту проти трансцендентного» народилися з Декларацією прав людини і громадянина. Після цього «глузливого заперечення трансцендентного» історичний розвиток пішов за логікою, яка прирікала людину на самознищення. Ось чому Бондіолі рішуче заявляв про найрадикальніше неприйняття сучасної культури, відчуження католиків від світу, що розпадається, і про необхідність відновлення традиційних цінностей католицизму. Анонімний дописувач «Rivista di filosofia neo-scholastica» у липні 1924 року також підтримав цю думку, запрошуючи читачів взяти участь у «битві» між католиками та неоідеалістами і «взяти до уваги відповідні позиції обох армій».
Хоча критика багатьох католиків на адресу ідеалістичної культури, яку вважають найавторитетнішим вираженням сучасної філософії, була схожою на критику неосхоластів, рефлексія, запропонована неосхоластами, мала свої особливі риси. Як підкреслював Ренато Моро, у деяких авторитетних католицьких інтелектуалів 1920-х років, і в першу чергу в Аґостіно Ґемеллі, антимодерністська полеміка також набула нового, дуже сучасного, типового для ХХ століття характеру представлення однієї з багатьох «критик прогресу», щоб вписатися в численні скептичні настрої щодо «чудових доль і прогресистів», присутні в культурній атмосфері перших десятиліть століття, щоб утвердитися як критика модерну, який дедалі більше ідеологізувався, щоб з'явитися, коротше кажучи, як сучасна «форма ідеологічного дисидентства модерну».
Саме тому антиджентіліанство неосхоластів мало багато спільного з непримиренними фашистами, які вбачали у фашизмі нову контрреформацію і звинувачували джентіліанців у вираженні культури, чужої для італійської історії, ворожої традиційним цінностям і небезпечної для майбутнього країни. Сукерт і Фанеллі також виступали проти Джентіле, німецького ідеалізму і численних проявів європейської культури останніх двох століть в ім'я італійської традиції, католицьких цінностей і засудження Просвітництва. Насправді ж критика неосхоластів брала свої витоки з суворого філософського судження. Про це свідчать полеміки, які велися на сторінках «Rivista di filosofia neoscolastica» та «Giornale critico della filosofia italiana» у 1920-х роках.
У журналі, заснованому Джентіле, Уго Спіріто займався саме антиджентіліанством і в березні 1926 року написав:
Вже кілька років немає жодного студента філософських студій, який, готуючись до написання статті на будь-яку тему, не звертався б до рішення, яке дав сучасний ідеалізм для тієї ж самої проблеми. [...] так що твердження, що італійські дослідники філософії сьогодні поділяються лише на дві великі категорії: gentilians і anti-gentilians, не повинно здаватися перебільшеним.
Серед критиків філософа Спіріто розрізняв три типи: неортодоксальні джентилівці, колишні ідеалісти та католики. До першої групи він відносив Армандо Карліні, Луїджі Руссо, Вітторіо Енцо Альф'єрі, Гвідо Калогеро, Вінченцо Ченто, Маріано Мареска і Вінченцо Ла Віа, тобто джентилівців, які почали автономний шлях від майстра і, на думку Спіріто, залишилися вірними філософії Джентіле, зробивши внесок у збагачення філософської дискусії. Друга група, з іншого боку, включала тих інтелектуалів, які пройшли школу актуалізму і в другій половині 1920-х років перейшли до католицизму, як, наприклад, колишній джентіліанець Маріо Казотті, «вчора ідеаліст, сьогодні католик і антиджентіліанець», - писав Спіріто в липні 1926 року. Казотті був головним редактором «Левана» і серед молодих ідеалістів вирізнявся своєю палкою прихильністю до філософії та педагогіки Джентіле. У 1924 році він виробив власну відстороненість від сучасної філософії і, вважаючи неможливим будь-яке посередництво між ідеалізмом та античною метафізикою, без вагань обрав останню. З цієї причини Спіріто звинуватив його в недбалому переході від однієї філософської системи до іншої і зробив висновок: «Ми не знайшли жодних цікавих мотивів у католиків, не кажучи вже про тих, хто нещодавно навернувся». До третьої групи, нарешті, Спіріто відніс дописувачів «Rivista di filosofia neoscolastica», які, на відміну від інших католиків, таких як єзуїти з «Civiltà Cattolica», постійно займалися філософією. Насправді, це не було чіткою рефлексією, оскільки Спіріто задавався питанням, чи були їхні антиджентилівські оцінки результатом недобросовісності, чи нездатності до розуміння. Він схилявся до другої гіпотези і стверджував:
Але, зрештою, яких ще поборників можна знайти у філософії, яка фатально зобов'язана відкинути всі цінності сучасної думки?
«Rivista di filosofia neoscolastica» відповіла кількома статтями, стверджуючи, що джентилівці не визнавали, що їхня філософія є по суті атеїстичною. Один із найактивніших авторів журналу написав у лютому 1927 року:
Ми говоримо настільки різними мовами, що навіть не можемо зрозуміти один одного.
Розгорілася жвава полеміка, в тому числі й тому, що сам Джентіле втрутився в «Giornale critico» і заявив:
Журнал неосхоластичної філософії не є католицькою цивілізацією, але в домінантності своєї доктрини, в браваді своїх викликів суперечникам, в безтурботності, з якою він беззастережно відкидає їхні аргументи, він дає очки старому періодичному виданню отців єзуїтів
Як уже згадувалося, на додаток до продовження своїх роздумів над філософією Джентіле, неосхоластики зупинилися на його політичній думці. Прикладом цього може слугувати те, що писав домініканець Маріано Кордовані, який з 1921 року викладав теологію в Міланському католицькому університеті. 1923 року він звинуватив Джентіле в тому, що той є теоретиком держави «з пантеїстичною структурою», «колоса, який ні перед ким не відповідає за свої беззаконня», яка «є наслідком реалізації антихристиянської філософської системи», «вираженням абсолюту» «без імені, без серця і без справедливості». Кількома роками пізніше, в книзі «Католицизм та ідеалізм», в якій він зібрав свої виступи, опубліковані в «Vita e pensiero», він пояснив, що Джентіле був автором «язичницької», «гуманістичної» і «антикатолицької» політичної теорії, в якій «держава стає Церквою», «нав'язує власне богослов'я» і «філософія стає релігією», перетворюючи «католицьку доктрину в пантеїзм [...], який є підробкою і запереченням християнської філософії». Для домініканського богослова це було не просто питанням вирішення теоретичної проблеми, адже, на його думку, язичницька релігія оспівувала державу як божество, звеличувала політичну владу і виправдовувала кожну її дію, навіть найагресивнішу. У цьому сенсі Кордовані визначив політичну філософію джентіліанців як «філософію насильства, здатну легітимізувати будь-яку агресію, будь-яке беззаконня, якщо воно є матеріально успішним», філософію, що «піддається будь-якому зловживанню владою».
Щодо зв'язків між фашизмом та ідеалістичною філософією вчений також зазначив:
Про відносини між ідеалізмом і фашизмом ведеться багато дискусій. Справа в тому, що професор Джентіле прагне бути теоретиком політичного руху, який в Італії отримав назву фашизму, і сьогодні схильний переконувати, що фашизм є релігією або, принаймні, що його найбільш відвертий характер є релігійним.
На думку Кордовані, це прагнення Джентіле мало сенс, оскільки всі теоретики фашизму, і в першу чергу міністр Рокко, пропонували ідеологію, яка легітимізувала насильство, і політичну практику, засновану на міфі про державу.
На початку 1920-х років критика політичної філософії Джентіле з боку міланських католиків була спрямована і на фашизм, авторитетним виразником якого вважався філософ. Наприклад, у серпні 1924 року Бондіолі писав, що «подібно до того, як Маркс почерпнув у Гегеля філософський лак соціалізму, фашизм знайшов у неогегельянця Джентіле виправдання партійної диктатури». Однак, як буде показано далі, з другої половини двадцятих років подібні міркування все рідше з'являлися на сторінках журналів неосхоластиків, які, продовжуючи радикально критикувати Джентіле, водночас виявляли дедалі більшу схильність наголошувати на позитивних аспектах фашистського режиму. Відтоді головним ідеологом католицького антиджентилізму став Агостіно Джемеллі, а ареною протистояння – італійська школа.
