Молитва, єдність і відданість
У книгах, що розглядають молитву і прагнуть ґрунтуватися на Євангелії, зазвичай шукають уривки, де Ісус молиться. І тут виникає дуже велика складність, адже в Євангеліях Ісус молиться дуже мало.
Наприклад, у Євангелії від Матвія Господь молиться лише двічі: один раз під час помноження хлібів і другий раз у Гетсиманському саду. І це дуже мало, правда?
Якщо ми хочемо взяти молитву Ісуса за зразок, виходить, що таких моментів надзвичайно мало.
У Євангелії від Марка Ісус молиться тричі: у двох вже згаданих випадках і ще один раз раніше, коли перебував у Капернаумі.
У Євангелії від Луки – дев’ять разів. А у Євангелії від Івана дієслово «молитися» взагалі не з’являється.
Таким чином, ми стикаємося з серйозною проблемою. Автори книг про молитву, які намагаються побудувати її на основі прикладу Ісуса, змушені стикатися з труднощами, оскільки тексти не передають жодних подробиць про зміст Його молитви.
Ніколи в Євангеліях не говориться, що Ісус молився щодня – ніколи.
І це ставить перед нами дуже серйозне питання.
Чи справді молитва не така важлива?
Чи означає це, що молитва не така важлива, як ми завжди говорили? Чи, можливо, вона не є настільки істотною для християнського життя, як нас завжди вчили?
Передусім тут потрібно зробити важливе розрізнення між двома видами молитви:
Молитва єднання
Молитва прохання
Коли в Євангеліях говориться, що Ісус молиться, завжди мається на увазі молитва прохання. Завжди.
Це можна побачити, наприклад, у тексті з Євангелія від Матвія, де сказано:
«Коли молитеся, не будьте багатослівні, як язичники, які думають, що чим більше вони говоритимуть, тим більше будуть почуті».
Ісус пояснює:
«Ви ж не будьте такими, бо ваш Отець добре знає, що вам потрібно, ще перед тим, як ви попросите Його».
Отже, молитися означає просити щось у Бога.
У Євангеліях дієслово "молитися" завжди означає звертатися до Бога з конкретним проханням. Саме це мається на увазі, коли говориться, що Ісус молився, як, наприклад, у Гетсиманії.
У Гетсиманії Ісус звертається до Отця з проханням:
«Отче, нехай ця чаша мине Мене».
Це – прохання.
Молитва єднання – глибша реальність
Однак є ще один, набагато глибший вид молитви – молитва єднання.
Ця молитва дається нам як дар Святого Духа. Господь, коли ми робимо той вибір, про який ми говорили, дарує нам Свого Духа.
Дух Святий – це самий буттєвий принцип Бога. Це Боже єство, яке передається нам, Його сила, Його любов, Його життя. Тому, коли ми отримуємо Святого Духа, ми стаємо єдині з Господом.
Це єднання глибоке, воно сягає самої суті нашого буття. Ми з Ним нерозривно пов’язані.
Постійність єдності з Богом
Це єднання не є тимчасовим, на відміну від молитви прохання, яка виникає лише тоді, коли ми потребуємо чогось від Бога. Єднання з Ним – постійне, глибоке і, можна сказати, незнищенне, доки ми самі не відкинемо його, не зруйнуємо свій вибір, – а це те, чого ми, звичайно, не робимо.
Присутність Духа – основа християнської молитви
Оце перебування Святого Духа в нас – те, що в іншій термінології ми називаємо "станом благодаті", "дарованим спасінням", "прощенням", "досвідом Бога в нас". Це фундаментальне єднання з Богом, і воно є основою для істинної молитви християнина.
Молитва єднання – це усвідомлення Божої присутності
Оскільки ця реальність вже існує – Дух Святий в нас, а разом із Ним присутні і Отець, і Син (бо все це відбувається одночасно), нам не потрібно робити щось особливе для молитви.
Ми просто повинні усвідомити цю реальність, яка вже перебуває в нас.
Ось і все.
Християнська молитва єднання полягає в тому, щоб просто усвідомити:
"Господи, Ти зі мною!"
І цього достатньо. Ми вже в молитві.
Ця молитва не потребує слів. Вона може включати слова, звісно, але вони не є необхідними.
Молитва як досвід Божої присутності
Це знання, усвідомлення, досвід Його присутності – і цього достатньо.
Якщо ми розуміємо, що Господь поряд із нами, це все одно що просто повернути голову і усвідомити, що ми з Ним. І все!
Цей контакт між Господом і нами вже є молитвою. Для цього навіть не потрібно говорити нічого.
Але якщо хочемо, ми можемо сказати Йому все, що хочемо:
Можемо Його прославляти.
Можемо дякувати Йому.
Можемо казати, як сильно ми Його любимо.
Звичайно, усе це можливо, але це не обов’язково.
Глибока молитва – завжди доступна
Це є глибока молитва. Молитва, яка завжди доступна для нас.
Вона не потребує нічого, крім усвідомлення:
"Господь зі мною, тут і зараз, у мені."
Яким саме чином ми це уявляємо – це вже залежить від кожного.
Хтось уявляє, що Бог у його серці.
Хтось відчуває Його поруч.
Комусь ближче сприймати Його інакше.
Це не має значення, бо це вже сфера нашої уяви.
Головне – Він є з нами.
Отже, я просто це усвідомлюю – і я вже в молитві.
Нічого більше не потрібно.
Чому євангелісти не згадують про молитву єднання?
Оскільки ця молитва залежить від дару Святого Духа, євангелісти навіть не згадують про неї.
Це настільки очевидно: відтоді, як Дух Божий сходить на Ісуса, а згодом Господь передає Його нам, ми вже маємо Бога в собі.
Тому це не потрібно навіть пояснювати.
Ось чому євангелісти не говорять про молитву єднання Ісуса чи молитву християнина. Вони говорять лише про молитву прохання, бо так, у певні моменти ми повинні просити.
Але основа християнського життя – це єдність із Богом, Який перебуває в нас.
"Моліться безперестанку" – що це означає?
Святий Павло у Першому посланні до солунян каже:
"Моліться безперестанку" (1 Сол. 5:17).
Це не означає, що людина має буквально кожну хвилину дня проводити в молитві. Це означає не припиняти молитву як спосіб життя, як перебування у Божій присутності.
Так само в Євангелії від Луки Ісус розповідає притчу про несправедливого суддю і вдову, щоб навчити учнів не втрачати надії і завжди молитися.
Але тут знову ж таки "завжди" не означає щохвилинно і не означає проводити весь день у молитві.
Суть у тому, щоб жити в молитві, тобто – в єдності з Богом.
Що таке молитва?
Молитва – це усвідомлення цієї реальності:
Ми завжди єдині з Ним.
Дух Святий перебуває в нас.
Він є відповіддю на наш вибір і водночас джерелом нашої посвяти заради добра людства.
І саме це нас поєднує з Богом.
Це і є постійна молитва – молитва, яка стає усвідомленою щоразу, коли ми цього захочемо.
Чому молитва здається важкою?
Тут потрібно розглянути важливий момент: чому молитва, будучи такою простою, часто здається нам важкою?
Чому люди моляться так мало?
Тому що вони бояться Бога.
Люди бояться Бога через хибний образ, який вони мають у своїй свідомості.
Ми, незрозуміло чому, досі сприймаємо Бога як суддю:
Як Бога вимогливого.
Як Бога, який стежить за нашими провинами.
Як Бога, який буде нас судити.
І оскільки ми завжди усвідомлюємо свої недоліки, свою недосконалість, ми боїмося з'явитися перед Ним.
Часто це відбувається тому, що ми перетворюємо своє християнське покликання на закон.
Ось велика небезпека!
Один із найбільших ризиків у підході, заснованому на законі, – це те, що закон завжди ставить перед нами ідеал:
"Ти маєш бути таким-то і таким-то."
Але людина не може досягти цього ідеалу, бо він є зовнішнім і нав’язаним.
Закон однаковий для всіх.
Однак кожна людина унікальна. І коли ми намагаємося вписати себе в загальні рамки закону, ми втрачаємо свою індивідуальність.
Пастка закону
Зрештою, це призводить до відчуття провини.
"Я не досягаю цього ідеалу, отже, я винен."
Людина відчуває себе винною, винною, винною.
Але що потрібно зробити?
Цілком відкинути цей спосіб мислення!
Ми повинні очистити свій розум від цієї законоцентричної ментальності.
Можливо, ми самі придумали собі якийсь ідеал святості, який насправді не відповідає Євангелію.
Зверніть увагу: в жодному з чотирьох Євангелій Ісус ніколи не закликає до святості! Ніколи!
Чому?
Бо святість не здобувається зусиллями – вона дається Святим Духом.
Ось чому святий Павло називає всіх християн "святими".
Що він має на увазі?
"Святі" означає "ті, кого Дух Святий освятив."
Справжня святість – це подоба Христові
Святість – це не зусилля, не виконання закону, не прагнення до недосяжного ідеалу.
Святість – це бути схожим на Господа.
А це подібність дає нам Дух Святий.
І саме з цього моменту ми починаємо йти вперед.
Ось чому Ісус ніколи не закликає до святості – бо вона вже дана нам у Святому Дусі.
Ми самі створюємо собі ідеал, керуючись власною уявою, своїми розчаруваннями, своїми недоліками.
Ми беремо свою особистість, яка є поєднанням добра і зла, і починаємо її "виправляти":
Видаляємо всі її "негативні" риси.
Додаємо зверху ореол святості.
І кажемо собі: "Ось яким я маю бути!"
Таким чином ми створюємо штучний ідеал, який насправді не є тим, ким нас хоче бачити Бог.
Цей ідеал – це не що інше, як наше власне марнославство і прихована фрустрація.
У глибині душі ми не приймаємо себе такими, якими ми є насправді.
Ілюзорний ідеал та почуття провини
Звісно, цей ідеал, який ми собі створили у власній уяві, є чистою ілюзією, і тому він недосяжний.
Ми завжди відчуваємо розчарування.
"Я не досягаю цього рівня."
"Я недостатньо вірний."
Це веде до постійного почуття провини.
І через це нам стає надзвичайно важко наблизитися до Господа.
Чому?
Бо ми проектуємо на Бога той самий докір, який самі собі висуваємо.
"Якщо я сам себе засуджую, значить, Бог теж мене засуджує."
Ми думаємо: "Я недостатньо вірний – отже, Бог теж мене докоряє."
Але це неправда!
Позбутися хибних ідеалів
Ми повинні повністю відкинути ці ідеали, які самі собі вигадуємо.
Відмовитися від них! Повністю!
Чи означає це, що ми не повинні мати жодного ідеалу?
Діалог Ісуса із самарянкою – нова реальність
Згадаймо Євангельську розповідь про самарянку.
Вона приходить до криниці Якова, щоб набрати води.
Ця вода є символом закону.
Що це означає?
Закон ніколи не задовольняє людину.
Самарянка приходить кожного дня, знову і знову, бо вода закону не може втамувати її спрагу.
Ісус говорить їй про іншу воду:
"Хто питиме цю воду (воду закону), матиме знову спрагу. Але хто питиме воду, яку Я йому дам, більше не матиме спраги, бо ця вода стане в ньому джерелом, що дає вічне життя" (Йн 4:13-14).
Два види води
У цьому уривку Ісус (через свідчення євангеліста Йоана) заперечує старозавітний погляд, висловлений у Книзі Сираха (Екклезіастика):
"Хто їстиме мене, буде ще більше голодний, хто питиме мене, буде ще більше спраглий."
Це саме та незадоволеність, яку породжує закон.
Закон ставить перед людиною зовнішній ідеал, якого вона не може досягти, бо він не відповідає її внутрішній природі.
Але вода, яку дає Ісус, – це не закон, а життя.
Вона не створює залежності – вона перетворює людину зсередини.
Господь каже:
"Хто питиме цю воду, більше не матиме спраги."
"Ніколи не матиме спраги!"
Чому?
Тому що ця вода є внутрішньою.
Ісус дає нам цю воду, яка є Святим Духом.
Ця вода – це не щось зовнішнє.
Вона стає в нас джерелом, що дає життя. Життя остаточне, вічне життя.
Отже, джерело життя – вже всередині нас.
І тоді це джерело починає зрошувати нашу землю.
Кожна людина має свою "землю".
Джерело одне – Дух Святий.
Але грунти різні.
Цей самий Дух – це Дух Ісуса, який був переданий нам.
Проте кожна людина дає свої власні плоди, відповідно до своєї землі.
Жодна квітка не буде схожою на іншу.
Святий Дух відкриває наші можливості
Ми навіть не знаємо, яким буде цей плід.
Чому?
Бо немає заздалегідь визначеного ідеалу.
Святий Дух розкриває в нас можливості, про які ми самі не знали.
Тому ми ніколи не можемо наперед знати, якою буде наша зрілість.
Ми не знаємо, яким буде наш власний плід, тому що
Несподівано проявляється якась нова сторона нашого єства, якої ми раніше не знали, — це і є дія Святого Духа.
Ця вода Господня починає зрошувати нашу землю, і вона поступово приносить плоди, що охоплюють усю її площу, чого раніше не відбувалося. Саме тому ми залишаємо відкритим наш розвиток, свій ідеал. У нас немає якогось конкретного ідеалу; єдине, чого ми прагнемо, — це постійно відповідати цьому заклику любові, до якого нас спонукає Святий Дух.
Отже, кінцевий плід, кінцевий розвиток людини — він з’явиться з часом, проявиться поступово. Ми не знаємо цього заздалегідь, тому що навіть самі не знаємо власних можливостей. Бачите різницю?
Той ідеал, створений наперед, лише мучить нас, приносить нам страждання та робить нас нещасними, бо ми завжди відчуваємо, що не можемо його досягти. Він штучний, цілком штучний.
А Господь, Який дарує нам повноту життя, каже нам:
«Не хвилюйся, усе поступово проявиться. Твоя власна земля принесе свою особливу квітку, яку ти зараз навіть не уявляєш».
Тому нам необхідно відмовитися від усіх цих хибних ідеалів, які ми ставимо перед собою, бо вони роблять нас нещасними. Ми постійно думаємо, що ми невірні. Ні, це не так! Ми просто не можемо бути вірними таким чином, це неможливо. Чому? Тому що мета, яку ми собі поставили, недосяжна. І, до речі, на щастя, що вона недосяжна, бо якби ми справді її досягли, це нас би скалічило!
Зверніть увагу ще на одну річ: йдеться про наслідування святих, яких ми часом беремо собі за зразок, кажучи: «Я хочу бути таким, як святий цей або свята та»—справді глибоко віруючих людей.
Проте наприкінці Євангелія від Йоана апостол Петро, який багато разів помилявся, зокрема заперечуючи Ісуса, дивиться на вірність Йоана, «улюбленого учня», який навіть не названий на ім'я. Ісус, нарешті, каже Петрові слова, які іншим учням сказав ще на початку Євангелія, а Петрові—лише наприкінці: «Іди за мною!» Бо Петро досі не пішов за Ним по-справжньому.
І тоді Петро, побачивши іншого учня, який був дуже вірний, найвірніший, запитує Ісуса: «Господи, а що він?» Він хоче знайти певність, упевненість у тому, щоб бути схожим на іншого, наслідувати шлях того, хто вже випробуваний. Але Ісус відповідає йому: «А тобі що до того? Ти йди за Мною!»
Єдиний зразок, який ми маємо—це Господь! Лише Він є нашим зразком, невичерпним зразком! Зразком є Син Божий.
Тож нам не варто ставити перед собою ідеали, які нас мучать: «Я маю бути таким, як свята ця, або таким, як святий той, тому що вони робили так чи інакше...»
Подивіться: єдиним зразком є Ісус, який є повнотою людини, Людиною-Богом, Божим Сином.
Тому відкиньмо всі ці хибні ідеали, абсолютно всі! І ми відчуємо себе спокійними та умиротвореними. Зверніть увагу: чому Господь каже: «Хто питиме цю воду, ніколи не матиме спраги»? Тому що кожен акт любові є цілісним, він здійснюється до кінця. Вода, яка є Духом Святим, спонукає нас до проявів любові, а не до того, щоб підлаштовуватись під якісь норми чи перевіряти, чи відповідаємо ми певним духовним ідеалам. Ні, Дух веде нас до того, щоб любити, а кожен акт любові є завершеним у собі самому і завжди приносить задоволення.
Коли людина здійснює акт любові, вона відчуває себе наповненою, цілісною, вона не переживає через відчуття: «Мені чогось не вистачає». Ні, вже нічого не бракує, все виконано. Звичайно, прийде інший момент і ми знову діятимемо з любов’ю, але це супроводжується величезним внутрішнім миром, адже кожен акт любові має в собі велику людську повноту. Тому ця вода, дія якої є постійною, не залишає жодної спраги, бо вона щоразу задовольняє людину в міру її дій. І це є життя, іншого не існує.
Таким чином, ми вже усунули велику перешкоду для того, щоб стати перед Богом – ці штучні «невірності», які ми створюємо собі самі через наші хибні ідеали. Немає ідеалів! Є тільки вірність Духові, розвиток у Дусі!
Ми повинні слідувати цьому внутрішньому імпульсу, який уже став нашим власним. Дух перебуває в нас, і Він вже став нашим духом. Це Дух Отця, Дух Ісуса, і це також наш дух, який дає нам життя й наснагу. Слідувати за цим імпульсом – і цього достатньо, це все!
Саме цей Дух миттєво поєднує нас з Господом, тому що це Його ж Дух, і з Отцем, бо це той самий Дух Отця. І саме це дозволяє нам ставати перед Богом із характерною для християн рисою, яку Послання до Євреїв називає парезією (сміливістю, відкритістю, довірою).
Ми більше не соромимося, тому що стаємо не перед суддею, а перед Отцем. Ми вже визначили, що означає слово «Отець»: той, хто через любов дав нам Свого власного Духа.
Бог уже тут
Ми не мусимо кричати, щоб Він почув. Ми не мусимо переконувати Його нас любити. Він вже любить. Він вже знає. Він вже поруч.
Нам залишається лише відкритися, прийняти Його любов і дозволити цій любові змінювати нас. Це і є молитва.
Бог всемогутній, Бог-суддя, Бог, який засуджує, – такий образ Бога стає для людини її найбільшим ворогом. Це ворог, від якого неможливо втекти, бо він живе у її свідомості, створюючи внутрішній біль і страждання.
Я мав одного друга-єзуїта, який був не лише священником, а й лікарем, психологом і психоаналітиком. Він приймав у своєму кабінеті багатьох священників і черниць – людей, які не мали важких психологічних проблем, але шукали внутрішнього зцілення.
Він запитував їх:
– Кого б ви воліли мати своїм суддею: Бога чи Івана ХХІІІ?
– О, я б краще Івана ХХІІІ, бо він такий добрий.
Або ж:
– Івана ХХІІІ чи Пресвяту Діву Марію?
– Звісно, Діву Марію, бо вона дуже добра.
Це відповідь, яка показує, що люди бояться Бога. Вони бачать у Ньому тирана, і не просто тирана, а ще й всемогутнього. Ось такий образ Бога створила релігія, що будувалася на владі та примусі. Це Бог сили, який нав’язує свою волю, і вона має виконуватися беззаперечно.
Але існує ще один Бог – Бог життя, Бог любові.
Любов не нав’язується
Любов не можна змусити. Як тільки вона стає примусом, вона перестає бути любов’ю. Любов чекає на відповідь любові, може її бажати, може прагнути, але ніколи не нав’язує. Якщо любов вимагається, то реакцією буде страх або відштовхування.
Бог дарує Себе людині, пропонує їй добро, і чекає відповіді. Він хоче, щоб людина відповіла Йому любов’ю, але не може цього вимагати. Бо якби Він змушував любити, то перестав би бути Богом.
Нам потрібно очистити своє розуміння Бога від хибних релігійних уявлень, які лякають. Бог не такий. Його неправильно зобразили. Він не стоїть над нами з суворим поглядом і списком наших провин. Він поруч, люблячий і живий.
Саме тому Дух Божий веде нас до справжньої молитви. Молитва – це не набір ритуалів, а усвідомлення: "Господи, я з Тобою, Ти зі мною".
Оскільки Бог є Любов, Його присутність – це любляча присутність. Вона не викликає страху, а дає спокій. І якщо ми перебуваємо в ній, вона поступово формує нас, перетворює, змінює.
У молитві єднання ми подібні до фотографічної пластини, що поступово засвічується світлом. Нам потрібен час, щоб світло Його присутності залишило в нас свій відбиток. Саме так у молитві ми поступово стаємо подібними до Ісуса.
Єдина мета Отця – щоб ми дедалі більше уподібнювалися до Його Сина. Ось що таке справжня молитва єднання.
Молитва – це також дія
Але Дух Божий – це не тільки єдність, це також дія. Віра – це не лише особистий зв’язок із Богом, а й бажання співпрацювати з Ним у Його справі. І ось цьому бажанню діяти відповідає ще один вид молитви – молитва прохання.
Ми не можемо бути байдужими до болю та несправедливості. Ми не можемо спокійно спостерігати за людськими стражданнями. Іноді ми можемо допомогти самі. Але іноді нічого не можемо зробити, крім як просити у Бога втрутитися.
Ось тоді народжується молитва прохання.
Це не молитва страху, а молитва любові.
Це не молитва примусу, а молитва надії.
Це справжнє звернення до Бога, який є Любов’ю і Життям.
Бог чує таку молитву. І навіть коли відповідь не приходить одразу або не така, як ми очікуємо, ми знаємо, що Бог уже діє. Бо Він завжди є поруч – не як суддя, а як люблячий Батько, як Той, хто бажає нашого блага.
Якщо ми хочемо сьогодні помолитися за людей у світі, за ті місця, де є страждання, конфлікти, несправедливість, то особисто ми, можливо, нічого не можемо змінити. Але це не означає, що ми безсилі. Там, у тих краях, є люди, які потребують миру, спокою, надії. Ми можемо просити за них.
Дух Божий спонукає нас молитися не лише за себе, а й за інших. Саме тому обидва види молитви – і молитва єднання, і молитва прохання – є дарами Духа.
Проте ці два види молитви мають різну природу.
Молитва єднання може бути постійною, бо вона – це перебування з Богом. Вона не вимагає слів, лише усвідомлення Божої присутності.
Молитва прохання виникає в конкретні моменти, коли ми відчуваємо чиюсь потребу. Тоді ми молимося, бо не можемо залишатися байдужими.
Розумієте? Два види молитви, але в основі всього – перебування з Богом.
Молитва і дія
Молитва не може бути відокремлена від дії. Вона не є втечею від світу, вона супроводжує вчинки. Якщо ми по-справжньому молимося, наша молитва не залишиться лише внутрішнім переживанням – вона приведе нас до дії.
Але тут важливо зрозуміти: молитва єднання можлива навіть під час роботи. Нам не потрібно зупиняти своє життя, щоб перебувати з Богом. Бог є з нами у всьому, що ми робимо, якщо ми це робимо в Дусі Його любові.
Проблема багатьох християнських груп
Багато християнських спільнот сьогодні не мають чіткої християнської ідентичності. Вони не знають, що означає бути християнином не лише формально, а по-справжньому. Вони не мають досвіду особистої зустрічі з Христом.
Я бачив людей, які з найкращими намірами присвячують себе добрим справам, віддають себе на служіння іншим. Але вони кажуть:
"Ну, головне – діяти!"
Ні. Головне – бути.
А дія – це наслідок того, ким ти є.
Що означає бути християнином?
Головне – бути сином Божим.
Головне – належати Богові.
І вже з цього випливає певний спосіб дій.
Але не навпаки.
Ми не стаємо християнами тільки тому, що робимо добрі справи. Це не добрі справи визначають, хто ми є. Навпаки, ми робимо добрі справи, бо в нас є Дух, який нас до цього спонукає.
Християнина визначає не його діяльність, а його єдність із Богом.
А вже з цього народжується все інше:
служіння,
молитва за інших,
посвячення себе будівництву Божого Царства – навіть якщо це просто допомога комусь знайти житло або розділення шматка хліба з тим, хто голодний.
Ось що означає жити в Бозі.
Бог не є поглинаючим. Він не вимагає, щоб ми проводили десять годин на день у молитві, відсторонюючись від світу. Це було б неправильне розуміння. Бог хоче нас не тільки для Себе – Він хоче нас для інших.
Адже ми не шукаємо Його – Він уже нас знайшов. Він прийшов до нас, дав нам Свого Духа і перебуває в нас. Отже, єдність із Богом – це не мета, яку треба досягнути, а дар, який ми вже маємо.
Звісно, можна проводити певний час у молитві: пів години, годину, п’ятнадцять хвилин – як хто хоче. Але не думайте, що чим більше, тим краще. Це не математична прогресія, де кількість часу автоматично означає більшу благодать.
Бог не забирає нас від життя – Він наповнює нас для життя.
Контемплятивні в дії
Ось чому Ігнатій Лойола казав: "Контемплятивні в дії."
Це означає, що ми не просто занурюємося в молитву, але несемо цю молитву в наше життя. Бог не є таким, що забирає нас у Себе і залишає там. Він є Богом, який живе з нами, але через нас звертається до світу, який потребує любові, справедливості та надії.
Тому важливо розуміти, що молитва – це не просто особиста духовна насолода. Якщо людина каже:
"Я так добре почуваюся в молитві, що хочу бути в ній постійно" –
це чудово! Але якщо вона вирішує, що більше молитви означає більше святості, і віддаляється від інших людей, то це вже зрада християнського покликання.
Бути християнином – означає бути відданим.
І ця відданість може проявлятися по-різному:
У родині, через турботу про близьких.
У викладанні, передаючи іншим знання та мудрість.
У роботі, навіть найпростіших завданнях, якщо вони робляться з любов’ю.
