Юдейський світ за часів Ісуса
Коли народився Ісус, у Палестині царював Ірод I Великий, союзник римського імператора. Після його смерті у 4 році до н. е. царство, за згодою імператора, було поділене між його синами.
Юдея, південна провінція, до якої належав Єрусалим, і Самарія в центрі дісталися Архелаю; Галілеєю на півночі й Трансйорданією на сході управляв Ірод Антипа II, який царював до 39 року. Інший син, Филип, успадкував територію на схід від Йордану й від Галилейського озера на північ.
Через свою жорстокість Архелай був усунутий римлянами й засланий; замість нього 6 року н. е. Рим призначив намісника. Серед кількох намісників найвідоміший Понтій Пилат, який обіймав цю посаду між 26 і 36 роками й засудив Ісуса на смерть.
Римська влада залишала юдеям певну свободу дій. Ірод на півночі користувався відносною самостійністю, а римські урядовці на півдні зазвичай не втручалися у внутрішні юдейські справи, хоча винятки траплялися досить часто.
Юдейська влада перебувала в руках Великої ради, що складалася із сімдесяти двох членів і діяла під головуванням верховного первосвященника. До цієї Ради входили три групи: первосвященники, світські сенатори (або старійшини) та книжники — знавці чи законовчителі, фахівці з релігійних питань і юдейського Закону.
Первосвященниками були представники священницької аристократії, що належали до певних впливових родин і обіймали найвищі посади в управлінні храмом. Первосвященник був священною постаттю. Первісно його посада була довічною, але за часів Ісуса римляни призначали й усували первосвященників відповідно до їхніх політичних орієнтацій.
Первосвященники були офіційними представниками релігії та культу, відповідальними за храм — релігійний і політичний центр Ізраїлю. Усі юдеї віком понад дванадцять років, включно з тими, хто жив за кордоном (а таких було багато), мусили щорічно сплачувати храмовий податок, еквівалентний дводенному заробітку (Мт 17:24). На утримання духовенства вони також мусили віддавати десять відсотків урожаю (Мт 23:23). Крім того, храм отримував дари (Мк 7:11) і щедрі пожертви, передусім від багатих (Мк 12:41), не кажучи вже про торгівлю худобою для жертвоприношень і обмін грошей (Мк 11:15). Усе це перетворювало храм на великий комерційний бізнес, яким управляли первосвященники. Вони уособлювали політичну й релігійну владу й водночас становили важливу фінансову групу, з якою необхідно було рахуватися.
Місто Єрусалим практично утримувалося завдяки великим храмовим доходам, особливо в часи паломництв — тричі на рік, — коли туди, крім мешканців Палестини, прибували юдеї з діаспори, а також чужинці (Йо 12:30).
Другу групу в Раді становили сенатори (старійшини) — миряни, обрані з аристократичних родин. Переважно це були великі землевласники, які становили опору партії садукеїв, до якої належали також первосвященники.
Ця партія була дуже консервативною в релігійних питаннях (вони визнавали священним Писанням лише перші п’ять книг Біблії, приписуваних Мойсеєві), а також у політиці. Вони пристосувалися до римського панування й досягли своєрідного компромісу, неписаного конкордату: вони підтримували порядок, оскільки самі займали керівні посади, а римляни натомість залишали їх у спокої. Вони відмовилися від будь-якого ідеалу, окрім збереження status quo, за якого користувалися певною свободою дій і могли здійснювати релігійне та політичне управління країною. Вони були реалістами: мирилися з несправедливістю чужоземного панування доти, доки воно не загрожувало їхньому становищу.
Третю групу в Раді становили вчені — книжники або законовчителі, знавці богослов’я й канонічного права, — більшість із яких належала до фарисейської партії. Ці «відокремлені» були переважно побожними мирянами, які прагнули дотримуватися релігійних приписів до найменших подробиць. Вони присвячували себе вивченню Старого Завіту, щоб точно знати, як повинні чинити; однак, крім цього, поступово створили величезний коментар, який пояснював значення давніх заповідей і приписів та докладно визначав, що слід робити в кожній конкретній ситуації. Людина мусила постійно стежити, чи не потрібно їй виконати ту або іншу заповідь. Учителі-фарисеї вважали себе автентичним учительством Закону й приписували своїй традиції божественний авторитет, бо, на їхню думку, традиція нічого не додавала до давніх Писань, а лише їх пояснювала.
Вони мали дві головні турботи. Перша — сплачувати десять відсотків плодів землі й нічого не споживати, не переконавшись, що з цього вже сплачено десятину. Друга — зберігати себе «чистими», уникаючи контакту з мертвими предметами або людьми, хворими на певні хвороби (наприклад, проказу), і не мати справ із сумнівними особами, а на практиці це означало будь-кого, хто не дотримувався релігійного Закону так, як вони його пояснювали. Вони вважали, що дотик до таких речей або спілкування з такими людьми псує відносини людини з Богом. Для них грішити означало порушувати певні правила чи норми, які вони вважали обов’язковими.
Фарисеї мали величезний авторитет серед народу. Хоча через свою гордовитість вони викликали значну неприязнь (Лк 16:15), народ піддавався враженню від доброчесного вигляду святих людей, за допомогою якого вони підтримували свій престиж і вплив (Мт 6:1–2; 5:16). Фарисеям удалося переконати людей, що, аби подобатися Богові, вони повинні наслідувати їх. Створене таким чином у народу почуття провини робило його покірним, а тому фарисеям було легко ним управляти. Попри все своє дотримання релігійних правил, фарисеї любили гроші й визискували простих людей під приводом побожності (Мт 23:25–28; Мк 12:40; Лк 11:39; 16:14).
Їхня вірність Закону приводила фарисеїв до зневаги інших (Лк 18:9) — тих, кого вони називали «грішниками», тобто «невіруючими» або «людьми без релігії» (Мт 9:10–11; Лк 15:1–2), чи «проклятими» (Йо 7:49). Для них релігійний Закон треба було виконувати буквально, але водночас існувало безліч лазівок, які дозволяли чинити несправедливість. До того ж надмірна прискіпливість у дрібницях приховувала нехтування справді важливими речами (Мт 23:23; Лк 11:42). Серед фарисеїв завжди були й щирі люди, які остерігалися небезпеки лицемірства, але вони мали небагато послідовників.
Вплив фарисеїв був настільки великим, що партія садукеїв — первосвященники й правителі, — хоча номінально й володіла політичною та релігійною владою, ніколи не ухвалювала рішення, не переконавшись спершу, що її підтримують учені-фарисеї.
Отже, Рада уособлювала владу, правлячий клас у всіх його аспектах: політичному, ідеологічному, економічному й релігійному.
Однією із сект, яка порвала з політичною та релігійною системою, були ессеї, що довели фарисейську тенденцію до її крайніх наслідків. Фарисеї були опозиційною партією щодо садукеїв, але поважали інституції. Ессеї, будучи значно радикальнішими, вважали культ і храм нечистими, оскільки священники були нелегітимними; тому вони не брали участі в обрядах і не співпрацювали з establishment. Вони чекали, що Бог відновить священство і храм. Їхня непримиренність сягала такого рівня, що вони вважали лише себе Божим народом і очікували Божого суду, який спасе їх і засудить усіх інших.
Вони жили спільнотним життям навіть у містах. На берегах Мертвого моря були знайдені руїни своєрідного ессейського монастиря. Вони не мали приватної власності, а відмовлялися від свого майна на користь спільноти. Спільнота забезпечувала всі потреби своїх членів. Вона мала власні особливі обряди, як-от обмивання й ритуальні купелі, а також спільну трапезу як знак братерства. Зазвичай ессей не одружувався через побоювання щодо приписів ритуальної чистоти релігійного Закону. Вони були надзвичайно суворими у дотриманні приписів, а їхнім принципом було любити членів своєї спільноти й ненавидіти тих, хто перебував поза нею (пор. Мт 5:43).
Останнім важливим рухом були фанатичні націоналісти («зилоти»), які становили підпільні групи опору. Схоже, їхнім засновником був Юда Галилеянин (Ді 5:37), який виступав проти сплати данини римському імператорові. Він організував повстання, яке римляни потопили в крові. Його останнім притулком було місто Сефоріс на пагорбі навпроти Назарета. Ісус був ще дитиною, коли римські війська зруйнували це місто, яке він міг бачити зі свого рідного міста.
Серед зилотів була група терористів, озброєних кинджалами; вони ходили й убивали своїх ворогів, тобто тих, хто співпрацював із римською владою.
Націоналісти вербувалися з пригноблених класів. Їхня опозиція перепису населення та сплаті данини принесла їм симпатії селян і дрібних землевласників, тоді як великі землевласники мирилися з римським режимом. Націоналісти мали програму земельної реформи, а на початку Юдейської війни (65 р. до н. е.) знищили реєстри боргів, щоб визволити бідних із пазурів багатих. Вони визнавали юдейські інституції, але ненавиділи тих, хто займав владні посади, вважаючи їх зрадниками через співпрацю з чужоземною владою. Ця партія мала свою головну базу в Галілеї, а римляни переслідували її до смерті (Лк 13:1).
Надія: Боже царювання
Велика надія Ізраїлю була зосереджена на Божому царюванні, яке мало змінити хід історії, започаткувавши період справедливості, миру й добробуту, провіщений пророками — тим наполегливіше після гіркого досвіду вавилонського вигнання.
Важко підсумувати різноманітні способи, якими юдеї уявляли очікуване визволення. Приблизно їхню позицію можна викласти так.
Боже царювання мав започаткувати Месія — провідник, посвячений Богом на царя Ізраїлю, відновитель Давидового царства, переможний воїн, який скине римське панування, переможе й принизить язичницькі народи. Він мав бути охоронцем і вчителем Закону (Йо 4:25), суддею, який очистить народ і започаткує період, коли більше не буде бідних і пригноблених, а всі інституції — цар, храм, священство і суди — діятимуть належним чином. Гріх, голод і нещастя зникнуть, і люди житимуть у справді щасливому суспільстві. Багато юдеїв вважали, що Месія з’явиться на парапеті Храму (Мт 4:5; Лк 4:9), звідки звернеться до народу й започаткує своє переможне царювання.
Кожна партія мала власне ставлення до очікуваного Божого царювання. Садукеї — правлячий клас, політична, релігійна й економічна влада — відмовилися від цієї ідеї, воліючи пристосовуватися до тодішньої політичної ситуації.
Фарисеї — правлячий клас у сфері духовної влади, помірковані інтегристи, які не приховували ненависті до римлян, — присвячували себе релігійній практиці, вважаючи, що таким чином прискорюють прихід Божого царювання. Але вони нічого не робили для виправлення несправедливої суспільної ситуації, в якій самі користувалися привілейованим становищем і за яку також несли відповідальність. Вони уявляли, що, якщо будуть вірні релігійному Закону, Бог у свій час втрутиться своєрідним державним переворотом — без людської співпраці. Вони проклинали тих, хто не думав і не діяв так, як вони, особливо неосвічений простий народ, який не мав часу на настільки складний тип побожності, і звинувачували селянську нерелігійність у затримці приходу царювання.
Ессеї — крайня непримиренна група — так само, як фарисеї, очікували Божого царювання й не звертали уваги ні на що поза власним колом обраних.
Націоналісти-зилоти, що належали до пригноблених класів, також очікували Божого царювання, але, на відміну від фарисеїв, не сиділи склавши руки. Вони були активістами й вдавалися до прямої дії, спрямованої на насильницьку революцію, першою метою якої мало стати визволення Ізраїлю від римського панування. Революція мала бути і соціальною — щоб поліпшити становище бідних, — і політичною, оскільки прагнула усунути негідних правителів. Партія сповідувала радикальний реформізм.
Отже, правлячі класи були або колабораціоністами (садукеї), або бездіяльними спіритуалістами (фарисеї), які, ненавидячи римське панування, все ж не становили серйозної загрози status quo. Народ, зневажений і покинутий своїми провідниками, жив без орієнтирів, немов плив за течією (Мт 9:36: «як вівці без пастиря, змучені й безпорадні»). Він симпатизував націоналістичній партії й, утративши будь-яку надію на справедливість з боку правлячих класів, легко схилявся до насильства.
Усі партії мали спільний знаменник: віру в чинність інституцій та привілеїв Ізраїлю, хоча всі вони, за винятком, звичайно, садукеїв, вважали, що цими інституціями керують негідні люди.
Економічна структура Палестини складалася майже повністю з двох соціальних класів: бідних, більшість із яких були селянами, і землевласників або заможного класу. Середнього класу, вартого згадки, практично не існувало, і навіть ремісники належали до нижчого класу. Через величезну відстань між цими двома класами й відсутність середнього класу бідні не мали надії на суспільне піднесення й жодних засобів для покращення свого становища, яке цілковито залежало від волі можновладців.
Послання Ісуса: нова людська спільнота
Тепер перейдемо до того, що євангелисти розповідають нам про послання, яке Ісус приніс у цю заплутану й напружену ситуацію.
Йоан Хреститель, чоловік надзвичайно суворого способу життя, з’явився, закликаючи народ змінити своє життя й кажучи, що Боже царювання — надія юдейського народу — вже при дверях (Мт 3:2).
З Галілеї прийшов Ісус, тесля з Назарета (Мк 6:3), і Йоан охрестив його. У такий спосіб Ісус став на бік винного людства, беручи на себе зобов’язання здійснити свою місію на благо всіх (пор. 2 Кор 5:21). Відтоді Ісус був поставлений як Месія, провідник, посланий Богом. Дух, який є Божою силою, зійшов на нього, а голос Отця проголосив його своїм Сином, Царем і Слугою.
Для Ізраїлю бути царем означало спасіння; бути слугою — спасіння для всіх народів (Іс 42:14, 6; пор. Мт 12). Цар означав тріумф; Слуга — страждання (Іс 53:3–12). Ці риси, розсіяні по Старому Завіту й тепер об’єднані в особі Ісуса, ясно показують, що в Божому задумі ідея Месії не була тотожною тій, якої очікували юдеї. Але його місія, яка поєднувала в ньому Царя і Слугу, полягала в утвердженні справедливості й захисті бідних та визискуваних (Пс 71:1–4; 12–14; Іс 42:1–4; 49:9–13).
Ісус витримав випробування — спокуси в пустелі, — яке підтвердило автентичність його місії Месії та Слуги, відкинувши будь-які претензії на політичну владу й славу в цьому світі (Мт 4:9–10; Лк 4:5–8). Від самого початку було ясно, що Боже царювання не буде встановлене насильством чи війною, а Месія не буде переможним генералом або націоналістичним провідником. Ба більше, використовувати владу і славу — честь, престиж, гроші — для просування Божого царювання суперечить Божій волі й робить людину знаряддям сатани.
Після хрещення й отримання божественного доручення Ісус повернувся до Галілеї, де розпочав свою публічну діяльність. Як і Йоан Хреститель, він вимагав зміни життя, бо Боже царювання наблизилося (Мт 4:17). Проте він не мав на увазі того самого, що Йоан. Для Йоана царювання мало початися зі страхітливого суду (Мт 3:12); для Ісуса воно було новою можливістю зміни, яку Бог пропонував людству.
Природно, народ розумів це царювання відповідно до власних уявлень, тобто як очікувану зміну в історії Ізраїлю, що започаткує остаточну епоху добробуту й тріумфу під владою Месії-Царя. Коли Ісус сказав, що царювання близько, народ почав очікувати державного перевороту, під час якого Месія битиметься з римлянами, переможе їх, покладе край чужоземному пануванню й реформує національні інституції.
Але Ісус розрізняв дві епохи Божого царювання: одну історичну, яка повинна настати вже тепер, і другу — остаточну, в якій Божий тріумф стане повним. Він прийшов започаткувати першу епоху й привести в рух процес, який стане початком Божого царювання у світі.
Прихід царювання був доброю новиною (Мк 1:15), особливо для бідних і пригноблених, як це було провіщено у Старому Завіті (Лк 4:18–19; Мт 11:5). Добра новина полягала в тому, що вони будуть визволені й більше не терпітимуть нужди. Таким було Боже послання, принесене Ісусом: епоха рівності, достатку й братерської спільності, єдиним царем якої буде сам Бог. Як вони й сподівалися, це мала бути зміна ходу історії — у формі нового людського суспільства.
Щойно Ісус проголосив своє послання, він, щоб здійснити свій задум, зібрав навколо себе групу простих людей — рибалок із Галилейського озера (Мт 4:18–22). Він покликав їх не до того, щоб вони жили для себе чи присвячували себе практикуванню чеснот у відокремленні від світу, а до місії, до якої він збирався їх підготувати: бути «ловцями людей». Тобто Ісус сформував не закриту, а відкриту групу, яка мала зростати, приваблюючи чоловіків і жінок до нового способу життя, якого він навчав своїх перших учнів (Мт 13:31–32).
Ісус не ототожнював себе з жодною з наявних течій чи партій. Звичайно, не з правлячим класом: ані з колабораціоністами-садукеями, які практично відмовилися від ідеалу Божого царювання, ані з фарисеями, які за допомогою своєї побожності панували над народом і визискували його, утримуючи людей у стані фальшивої релігійності. З одного боку, вони підтримували несправедливість, а з другого заявляли, що Бог сам знайде для неї розв’язання. Вони були прихильниками бездіяльності, яка увічнювала несправедливу ситуацію.
Активною була партія націоналістів, яка вимагала реформ. Як і вони, Ісус хотів, щоб Боже царювання розпочалося тут і тепер. Так само його послідовники належали до пригноблених класів. Але його позиція й тактика були цілковито іншими.
Глибокий розрив між Ісусом та всіма цими партіями полягав ось у чому: усі вони визнавали юдейську систему; вважали монархію, храм і священство чинними та постійними інституціями й, крім того, обстоювали привілейоване становище юдейського народу серед інших народів. Але Ісус не вірив у жодну з цих речей.
Позиція Ісуса була радикальною: він заперечив чинність самої системи. Розв’язання проблеми несправедливості не можна знайти ані в бездіяльності, ані в реформуванні — поступовому чи насильницькому — наявних інституцій. Корінь людських бід лежить у самих основах створених людством інституцій: у гонитві за грошима, прагненні престижу і жадобі влади; у потрійному честолюбстві — «мати», «підніматися вгору» й «командувати», — яке штовхає людей до суперництва, ненависті й насильства.
Тому Ісус відкинув усі ізраїльські інституції: храм, монархію і священство. Він запропонував створити нове суспільство, в якому люди могли б бути вільними й щасливими (Мт 5:3–10). Для цього люди мали добровільно відмовитися від трьох фальшивих цінностей: грошей — жадоби багатства, слави — амбіції бути визнаним, і влади — бажання панувати. Замість нагромадження — ділитися; замість честолюбства — рівність; замість панування — солідарність і смиренне, добровільне служіння. Там, де були суперництво, ненависть і насильство, повинні бути братерство, любов і життя.
Радикалізм Ісуса допомагає зрозуміти, чому в Євангелії заклик до справедливості трапляється не так часто, як у пророків. Пророки також були реформаторами й вимагали справедливості, бо визнавали чинність інституцій. Ісус прийшов не для того, щоб вимагати справедливості, а щоб запропонувати остаточне розв’язання несправедливості світу.
Але все це могло б залишитися лише прекрасною ідеєю та утопією. Однак Ісус не пропонував ідеології, і саме тому не проповідував свого послання всім однаково. До народу він говорив притчами, щоб змусити людей думати. Він прагнув сформувати групу, в якій цей ідеал жив би на практиці. Доки таких спільнот немає, спасіння неможливе; мета, яку поставив Ісус, буде зведена нанівець, а його вчення та приклад стануть лише ще однією ідеологією.
Очевидно, що насильство не може бути засобом створення таких спільнот. Якщо суттєвою рисою групи є те, що її члени мають бути вільними, то вони повинні приєднуватися до неї з особистого переконання. Саме тому Ісус ніколи нікого не примушував, а лише запрошував, і почав своє проголошення словами: «Щасливі ті, хто вибирає бути бідним, бо їхній Цар — Бог» (Мт 5:3). Щоб належати до Божого царювання — так він називав це нове суспільство, — недостатньо просто бути бідним; треба відмовитися від будь-якого прагнення багатства, від честолюбства, яке поневолює людське серце, веде людей до несправедливості й віддаляє їх від Бога (Мт 6:19–21, 24).
Кожна частина цього проголошення починається словом «щасливі». Тобто ті, хто вибирає бути бідним, не залишаться серед пригноблених. Бог, який є їхнім царем, визволить їх. Вони будуть вільними людьми в царюванні взаємної любові, вільними від нужди, бо будь-яке прагнення справедливості буде більш ніж задоволене всередині самої групи, де кожен підтримує інших, а всі разом повністю підтримувані Богом. У цих щирих серцях, де немає суперництва, Бог зробить себе присутнім. Ті, хто переживе досвід братерства, будуть працювати заради миру між усіма людьми, і ця праця заради примирення зробить їх настільки подібними до Бога, що він назве їх своїми дітьми. Вони повинні очікувати, що зіпсоване людське суспільство переслідуватиме тих, хто не приймає його цінностей. Це не знак невдачі, а свідчення того, що вони на Божому боці й ідуть правильною дорогою.
Як Ісус пояснив першим учням, група мала жити не для себе, а щоб привабити всіх людей доброї волі: вони — світло світу, видиме місто (Мт 5:14–16). Вона мала стати чинником зміни людського суспільства: вони — сіль землі (Мт 5:13) і закваска (13:33), бо метою приходу Месії є не приведення кількох людей до індивідуальної досконалості, а Боже втручання, яке має змінити хід історії.
Умови учнівства
Само собою зрозуміло, що необхідною умовою учнівства була віра в Ісуса як Месію і Сина Божого (Мк 1:1; Мт 16:16; Йо 20:31); віра, яка означала прихильність до нього, зобов’язання щодо його особи та місії. Очевидно, не було б жодного мотиву йти за Ісусом, якби людина не була переконана, що його послав Бог.
За наявності цієї віри першою умовою, яку Ісус ставив своєму учневі, була відмова від багатства (Мт 5:3; Мк 10:21; Лк 12:33; 14:33) — єдиний спосіб порвати з несправедливою системою (Лк 16:9). Ця відмова не була аскетичною порадою для кількох окремих осіб, а необхідністю для тих, хто хотів належати до нової людської спільноти, яку Бог хоче створити в цьому світі.
Не йдеться про те, що Ісус вимагав відмови від власного майна як умови спасіння. Але метою групи, яку формував Ісус, було не просто здобути вічне життя, яке вже було гарантоване (Мк 10:30; Йо 3:18; 6:47, 54; Еф 2:5–6), а перетворити людське суспільство. А для цього індивідуальної доброти недостатньо; недостатньо також добра, чиненного згори, патерналістичної благодійності чи милостині. Він хоче створення групи, в якій немає «мого» і «твого», де кожен ділиться всім, що має, з іншими (Ді 2:42–45; 4:52).
Проте тих, хто вибирає бути бідним, не слід уявляти групою жебраків. Навпаки, Ісус обіцяв покласти край нужді та голоду. Він говорить, що розв’язання проблеми полягає не в нагромадженні (Мт 6:19–21), а в тому, щоб ділитися (Мт 14:15–21). Людина, яка відмовляється від прагнення стати багатою тут, на землі, має самого Бога як своє багатство й безпеку (Мт 6:19–21; 19:21). Ті, хто ділиться тим, що має, знайдуть достаток — саме це, очевидно, мав на увазі Ісус, коли помножив хліби (Мк 6:38–44) і відповів на виклик Петра (Мк 10:28–31).
Таке життя суперечить життю суспільства, і тому Ісус вимагав від тих, хто хотів бути його учнями, певного самоусунення на маргінес, щоб створити новий спосіб життя. Отже, щоб належати до групи Ісуса, недостатньо фактично бути бідним; потрібен ще один крок: відмовитися від бажання багатства й прийняти братерську спільність.
Тож Ісус не просто ототожнив себе з бідними та пригнобленими й не став провідником мас (Мк 1:37, 38, 45; 6:45; 8:10; Йо 6:15). Він глибоко любив бідних, завжди був готовий їм допомогти, навчав їх, зціляв і годував, щедро віддавав їм свій час. Але, завершивши допомогу, відходив. Він не хотів бути ані ще одним із пригноблених, ані їхнім вождем; він прагнув відкрити нову можливість, яка дозволила б пригнобленим вийти з пригноблення, а голодним — із голоду. У групі Ісуса ніколи не було нужденних (Лк 22:35); він не практикував позбавлень (Мт 11:18–19) і не накладав посту на своїх учнів (Мт 9:14–15); а голод був для нього достатньою причиною, щоб не зважати на Закон (Мт 12:1–8). Він жив бідно, бо не вірив у цінність багатства і добре знав, що багатство пов’язане з несправедливістю (Лк 16:9), оскільки людська свобода і щастя можливі лише тоді, коли усунуто честолюбство.
Відмова від багатства тягне за собою відмову від почестей і влади, які з нього випливають. Де немає багатих і бідних, там немає вищих і нижчих. У своїй групі Ісус не допускав, щоб одні панували над іншими. Передусім у групі була повна свобода: він ніколи не встановлював правила, якого треба дотримуватися, святого дня, який треба відзначати, чи обов’язкової практики. І коли його критикували за те, що учні не ведуть суворого життя, він категорично відмовився встановити правило щодо посту (Мт 9:14, 17). Свобода і радість були характерними ознаками групи Ісуса. Сам він порівнював її з весільним святом.
По-друге, він не допускав жодних особливих титулів чи знаків пошани для своїх послідовників, як це було заведено серед рабинів. Він заборонив їм називати когось «отцем», бо всі є братами й сестрами та мають одного Отця на небесах. Так само він не дозволяв називати когось «раббі» («мій пане», «монсеньйоре»), як було заведено щодо вчителів, бо вони мали лише одного вчителя — самого Ісуса (Мт 23:8, 11).
Щоразу, коли учні виявляли ознаки владного честолюбства, він присікав це в зародку: вони мали залишатися на рівні малих дітей (Мт 18:1–4). І якщо хтось виконував певне служіння в групі, воно ніколи не могло нагадувати цивільне правління, де одні панують над іншими (Мт 20:25–27). Владі він протиставляв рівність (Мт 23:8) та взаємне служіння (Мт 20:25–28), а для кожного, хто намагався піднестися, мав грізні слова (Мт 23:12).
Щоб бути його учнем, треба було викорінити особисту вигоду: «Якщо хтось хоче йти за мною, нехай відмовиться від самого себе» (Мт 16:24), тобто перестане шукати особистих переваг. Крім того, він окреслює перспективу, що прямо суперечить прагненню слави: «нехай візьме свій хрест», тобто буде готовий до зневаги, виключення і навіть осуду з боку суспільства, в якому живе (Мт 6:10–12; 16:24).
Прихильність до Ісуса й проголошення доброї новини повинні стояти вище за родинні зв’язки (Мт 10:37; Лк 14:26), любов до слави, життя, безпеки та світського успіху (Мт 16:25–26). Рішення має бути радикальним і безповоротним: «Ніхто, хто кладе руку на плуг, а потім озирається назад, не придатний для Божого царювання» (Лк 9:62).
Те саме відкинення фальшивих цінностей суспільства Йоан виражає через протиставлення Ісуса і «світу». У негативному сенсі «світ» означає соціальну, релігійну й політичну систему його часу. Гріх юдейських провідників полягав у тому, що вони належали до системи влади, яка за своєю природою спиралася на брехню й насильство (Йо 8:23, 44).
На противагу цим провідникам Ісус представляв себе як ідеального пастиря, який прийшов не губити й убивати, а давати життя і віддати власне життя за своїх (Йо 10:10–11). Провідники, які цього не робили, були лише злодіями й розбійниками (10:1–2, 7).
Ісус і народ: визволення
Великою перешкодою для прийняття послання Ісуса була пошана до суспільних провідників та інституцій. Ісус визволяв людей двома способами: словом і ділом. Своїми словами він атакував престиж провідників — не як окремих осіб, бо ніколи не називав їхніх власних імен, а як класу. Фарисеї користувалися шаною народу завдяки славі святих людей, а люди почувалися винними, якщо не виконували релігійних обов’язків із тією самою педантичною досконалістю, що й вони. Ісус пішов у фронтальну атаку: ті, кого ви вважаєте святими, є не ким іншим, як лицемірами (Мт 6:2, 5, 16). Він прямо називає їх злодіями (Мт 23:25; Лк 11:39). У такий спосіб він руйнує їхній вплив і кладе край фальшивій ідеї, ніби святість полягає у виконанні безлічі приписів і побожних практик (Мт 5:20).
Але Ісус не просто доводить це теоретично; він спонукає учнів і народ відкрити очі на факти такими, якими вони є, й інтерпретувати їх; тобто пробуджує їхнє критичне мислення (Мт 6:2, 5, 16; 15:13; 16:12; 23:5–7). Зіткнувшись із книжниками чи вчителями, він заявляє, що їхній спосіб тлумачення й викладання релігійного Закону недостатній і фальшивий, і що народ не повинен довіряти їхньому вченню, бо вони навчають не того, що сказав Бог, а лише власних розробок (Мт 15:3–9; 22:41–45; 23:16–22).
Первосвященників, представників офіційної ідеології та адміністраторів релігії й храму, він назвав розбійниками (Мт 21:13) і оголосив, що Бог забрав у них усю владу (Мк 12:9). Храм, центр релігії і гордість юдейського народу, він назвав вертепом злодіїв, безплідним і проклятим (Мк 11:12–21: смоківниця як образ храму), а його велич не справила на нього жодного враження: він провістив його повне зруйнування (Мк 13:1–2).
Але Ісус робить більше, ніж просто говорить: своїми вчинками він показує хибність ідей, які поширювали провідники; він чинить те, що Закон забороняв, і не зважає на те, що книжники проголошували обов’язковим.
Наприклад, у Старому Завіті сказано (Лев 13:45), що той, хто торкнеться прокаженого, стає нечистим. Ісус торкається прокаженого, але відбувається протилежне: не Ісус стає нечистим, а прокажений очищується (Мк 1:40–42). На думку законовчителів, спілкування з невіруючими робило людину нечистою. Ісус не лише спілкувався з ними, а й сідав до столу з відомими грішниками (Мк 2:13–17). Законовчителі казали, що зривати й розтирати колосся в суботу неправильно; Ісус сказав людям, що людина важливіша за суботній обов’язок (Мк 2:23–28). Вони навчали, що перед їжею треба обмивати руки за певними обрядами на випадок, якщо людина торкнулася чогось «нечистого», але ні Ісус, ні його учні цього не робили (Мк 7:1–2; Лк 11:37–38).
Вважалося забороненим входити до дому язичника, але Ісус запропонував піти до дому сотника, слуга якого був хворий (Мт 8:5–8). Не вважалося пристойним, щоб чоловіки подорожували разом із жінками, але Ісус ходив усією Галілеєю разом із Дванадцятьма та кількома жінками, які допомагали їх утримувати (Лк 8:1–3). Законовчителі навчали, що, аби отримати Боже прощення, треба принести жертви в храмі або чинити діла милосердя, а Ісус просто прощав грішників через їхню віру (Мк 2:1–5). Неможливо було уявити, щоб порядний чоловік дозволив повії торкатися себе, але Ісус дозволив жінці, що каялася, вилити пахощі й цілувати його ноги (Лк 7:36–39).
Фактично, крім віри в Бога, Ісус не залишив чинним нічого з наявного юдейського релігійного кодексу, за винятком справедливості й доброти щодо ближнього (Мт 7:12; 19:16–19; 22:34–40; 23:23; 54:34–36). Усі інші обов’язки — жертвоприношення в храмі (Мк 12:32–34), молитви у визначені години (Лк 5:33–34), ритуальні обмивання (Мк 7:3), розрізнення між дозволеною й забороненою їжею (Мк 7:19), а отже й дискримінація між релігійними людьми — тими, хто дотримується приписів, — і нерелігійними — тими, хто їх не дотримується, — не мали для нього жодної цінності. Він стверджував, що так звані «грішники» ближчі до Бога, ніж ті, кого вважали бездоганними (Лк 18:9–14); тобто визнав недійсним те, що у власному сенсі становило релігійну практику. Для Бога цінним є те, щоб ми були добрими до інших (Лк 10:30–37), а єдине, що робить людину нечистою, — це злі наміри й завдання шкоди ближньому (Мк 7:20–23).
Ісус вимагав значно більшого: недостатньо не вбивати — зневажати вже означає вбивати (Мт 6:21–22). Недостатньо уникати фальшивих клятв — треба бути цілковито щирим (Мт 5:33–37). Треба йти далі від любові до тих, хто любить тебе: слід любити й чинити добро тим, хто тебе не любить (Мт 5:43–45). Ісус хоче справжньої й щирої доброзичливості щодо всіх, яка виявляється в кожній подробиці повсякденного життя (Мт 7:12).
Ісус піклується про тих, хто його шукає. Він приймає запрошення також від багатих, але не приховує від них свого послання (Лк 11:37–52; 14:1–14).
Об’явлення Месії
Ісус настільки поважав свободу своїх учнів, що спочатку не відкривав їм, що він Месія; вони повинні були самі розпізнати це з того, як він жив і діяв.
Він поступово спонукав учнів до роздумів, а коли вони вже досить довго були з ним, поставив вирішальне питання: «А ви за кого мене маєте?» Петро від імені всіх відповів, що він — обіцяний Месія, Син Божий (Мт 16:16).
Саме до цієї віри Ісус хотів їх привести, й відтоді його метою стало піти до столиці, Єрусалима, щоб викрити систему й провістити її кінець. Але саме тоді виникла проблема: Дванадцять визнали його Месією, однак їхні старі уявлення все ще тримали їх у своїй владі. Вони розуміли цей титул так, як націоналісти, сподіваючись, що він переможе в Єрусалимі й започаткує своє царювання.
Ісус хотів визволити їх від цього уявлення. Від самого початку він пояснював, що його не вітатимуть із тріумфом, а відкинуть і вб’ють національні провідники. Це викликало протест Петра. Ісус відповідає йому найгіршою образою, яку тільки міг висловити (Мт 16:21–23). Упродовж усієї дороги до Єрусалима учні, сподіваючись на особисту вигоду, йдуть за ним, нічого не розуміючи (Мк 9:30–32). Ісус тричі повторює, що з ним має статися (Мк 10:32–34), але вони цього не збагнули. Як видно з поведінки Якова та Йоана, вони все ще сподівалися, що Боже царювання задовольнить їхні амбіції (Мк 10:37). Вони любили Ісуса, але націоналізм і честолюбство блокували їхнє розуміння.
Коли вони прибули до Єрусалима, було організовано націоналістичну демонстрацію, яка проголошувала Ісуса наступником царя Давида (Мк 11:10), відновителем монархії та слави народу. Але, щоб зруйнувати такі сподівання, Ісус увійшов до міста верхи на осляті — коні бідняка, а не царя.
Ісус був терплячим зі своїми учнями; навчав їх, докоряв їм і відповідав на їхні питання. Хоча бачив, що вони не розуміють, не залишав їх і завжди наголошував, що його смерть не стане кінцем усього (Мт 8:31; 9:31; 10:34). Дванадцять є прикладом того, наскільки важко пригнобленим народам — як соціальному класу чи національній спільноті — відмовитися від помсти (Ді 1:6). Їхньою нав’язливою ідеєю був поворот долі, який поставить уже їх нагорі. З подібним Ісус зіткнувся в Назареті. Коли він пропустив останній вірш Ісаї, де йшлося про відплату, весь народ повстав проти нього. Коли він сказав, що Ізраїль не матиме привілею як народ, вони хотіли його вбити (Лк 4:16–30).
Ісус і влада: викриття
Потім Ісус безпосередньо зіткнувся з центральною владою в Єрусалимі й там викрив establishment. Він знав, що це коштуватиме йому життя.
Він прокляв смоківницю — символ храму, в якому гроші зайняли місце Бога (Мк 11:12–21). Він не визнав жодної первосвященницької влади (11:27–33) і сказав священникам, що Бог усунув їх (12:9), а Ізраїль перестав бути Божим народом (Мт 21:43). Він заявив, що бог храмової влади не є істинним Богом, бо це був бог мертвих, якого не існує (Мк 12:18–27). Він образив первосвященників, сказавши їм, що збирачі податків і повії ближчі від них до Божого царювання (Мт 21:28–32). Ще раз він звів Старий Закон до відданості Богові й людям, залишивши осторонь його релігійні аспекти (Мк 12:28–34). Він заперечив те, чого навчали книжники про Месію, який нібито мав прийти відновити царство Ізраїлю та Давидову монархію (Мк 12:35–37), і вибухнув жорстоким викриттям релігійних провідників, ображаючи їх у присутності народу (Мт 23:1–36). Але Ісус не був бездушним і не приховував свого смутку через руїну, яка мала настати внаслідок упертості провідників (23:37–39).
Коли боротьба завершилася, Ісус покинув храм, щоб більше ніколи туди не повернутися. Він провістив учням зруйнування храму й міста й водночас запевнив їх в успіху справи, яку розпочав (Мк 13).
Саме під час останньої вечері Ісус дав своє останнє повчання. Тепер він розгорнув те, що розпочав під час помноження хлібів, коли пообіцяв Боже благословення й достаток бідним, які діляться всім, що мають. Хлібом треба ділитися — але разом із хлібом треба віддати все, навіть саме життя. Ділитися хлібом — це вираження безмежної любові.
Саме це зробив Ісус. Віддавши їм усе, він збирався віддати своє життя за них і за все людство. Те саме повинно відбуватися в групах учнів. Цей хліб, образ і засіб взаємної любові, є самим Ісусом, і в такій спільноті він присутній. Спільно їсти тіло й пити кров Ісуса означає творити новий Божий народ.
Отже, його останнім словом було те, щоб вони жили й помирали так, як жив і мав померти він — «це моє тіло, це моя кров», — щоб ішли за ним аж до смерті, творячи нове суспільство учнів і протистоячи злу світу так, як це робив він. Оскільки це перевищувало людські сили, він дав їм власне життя. Євхаристія, в якій Ісус віддавав себе своїм учням, вимагала, таким чином, зобов’язання жити в цій братерській спільності й протистояти світові, який уб’є Ісуса.
Водночас Ісус підбадьорював їх. Його смерть не була кінцем усього; випробування мине, а успіх забезпечений: він провістив своє воскресіння (Мк 14:27–31).
У вирішальний момент Ісус відчув жах і тривогу (Мк 12:33): невже він мусить померти як злочинець, щоб зруйнувати зло людського суспільства й спасти людство? На мить він благав Отця знайти інше розв’язання, але невдовзі зрозумів, що боротьбу до смерті можна засвідчити лише смертю; інакше це були б лише слова, яким ніхто не повірить. Він повністю прийняв задум Отця. Він мав показати зло світу грошей і влади, яке вбиває людей. Ісус не поступиться навіть ціною власного життя.
Залишаючись вірним своєму шляху, він не чинив опору й не дозволяв чинити його іншим (Мт 26:50–52; пор. 5:5); він не хотів давати насильству влади жодного приводу маскувати несправедливість. Перед юдейським судом він не похитнувся. Він заявив, що є Месією, що Бог із ним і проти них, що він переможе, а на них і на все, що вони представляють, чекає загибель (Мк 14:61–62).
Релігійні власті плювали на нього й били його (Мт 26:67–68). Римські воїни, представники репресії та насильства, перетворили його на закривавлений об’єкт глузування (27:27–31). Народ, дозволивши провідникам маніпулювати собою, вимагав його розп’яття (27:20–26). Намісник, знаючи про його невинність, засудив його на смерть (27:28).
Хрест Ісуса — це радикальне засудження несправедливого світу (Гал 6:14). Від хреста не можна ухилитися: треба або залишитися з розп’ятим, або стати на бік тих, хто розпинає; середнього шляху немає. Усе, що цінує Бог, світ ненавидить і вбиває, а те, що високо цінує світ, Богові огидне. Через Ісуса Бог запропонував світові рівність, солідарність і взаємну допомогу, свободу, любов, життя і щастя, де Бог є царем і батьком. Але панування, насильство, несправедливість, релігійна й цивільна влада, правлячий клас і народ, який шукає безпеки в інституціях, ненавидять життя й несуть смерть. Вони воліють мати за царя кесаря (Йо 19:15).
Але Бог не був переможений. Юнак повідомив жінкам радісну новину, хоча його слова звучали дивно: «Ви шукаєте Ісуса Назарянина, якого розіп’яли. Він воскрес, його тут немає». Можна було б очікувати більше титулів: Ісус Месія, Син Божий. Але ні — юнак просто називає факти: Ісус, тесля з Назарета, засуджений як злочинець. І стверджує, що він воскрес. Це повне Боже схвалення життя і справи Ісуса; послання і боротьба, яку провадив Ісус, отримують Божу санкцію. Вороги Ісуса — вороги Бога. Смерть, прийнята заради спасіння людства, веде до життя. Бог не байдужий до нашої боротьби за визволення від голоду й пригноблення; у цьому міститься обітниця воскресіння для послідовників Ісуса. Історія починається наново: «Він випередить вас у Галілеї, і там ви його побачите» (Мк 16:5–7).
Християнська спільнота
Вірність Ісусові й наслідування його способу життя — це не те, що людина здатна здійснити власними силами (Йо 6:44, 65); потрібна внутрішня переміна серця, яку Йоан називає «народитися знову» (Йо 3:3–8), а Павло — «новим людством» (2 Кор 5:17; Гал 6:15) або «новою людиною» (Еф 4:24; Кол 3:9–10). Іншими словами, щоб бути здатною так жити, людина повинна прийняти Духа — Божу силу (Рим 8:2, 4; Гал 5:16). Людський егоїзм настільки сильний, що без Божого перетворення людини справжня любов і автентична солідарність неможливі. Згідно з обітницею Ісуса, учні мали отримати Божого Духа, і лише тоді вони перестануть жити заради власних інтересів та зможуть наслідувати його приклад (Лк 24:49; Ді 1:5; 2:1–4, 38; 10:44; 11; 17; 2 Кор 5:15).
Характерними рисами групи учнів були передусім взаємна любов, а далі радість, мир, терпеливість, доброта, щедрість, вірність, простота і самовладання (Гал 5:22–23; Кол 3:12–13). Це була група без привілеїв — расових, національних, соціальних, класових чи статевих (1 Кор 12:13; Гал 3:28; Кол 3:11); група, в якій упали всі бар’єри й зникла всяка ворожнеча, бо Ісус Христос установив мир (Еф 2:13–16).
Так виникає спільнота, в якій немає нікого вгорі чи внизу, а всі водночас останні й перші (Мт 19:30), діти одного Отця, слуги одного Господа, учні одного Вчителя, бідні люди, єдиним багатством і безпекою яких є сам Бог (Мт 6:19–21; 19:21). Тут немає «мого» і «твого» (Ді 4:32). Це група, сповнена досконалої радості (Йо 15:11; 16:24), взаємної прихильності (Рим 12:10; Кол 3:12), швидкого й безмежного прощення (Мт 18:21–22; Кол 3:13); тут немає суперництва чи партійності, але всі поєднані любов’ю (Кол 3:14) і взаємною підтримкою (Мт 5:7). Кожен бере на себе тягар інших (Гал 6:2), здібності кожного перебувають на службі всіх (Рим 12:3–8; 1 Кор 12:4–11; Еф 4:11–13), а влада означає більше служіння, а не вищість (Лк 22:26–27).
Крім дії Духа в кожному окремому члені, сама група як така повинна переживати присутність Господа Ісуса (2 Кор 13:5) і дію його Духа (Гал 3:5). Цей досвід поглиблює віру подібно до того, як щоденне перебування Дванадцятьох з Ісусом привело їх до визнання його Месією і Сином Божим (Мт 16:1). Цей досвід має підтримуватися роздумами над посланням Ісуса, оскільки група живе для того, щоб його наслідувати, зіставляючи особисті й спільнотні вчинки з його вченням. Для учнів прославлений Господь є спасінням, життям, радістю, силою і надією (Кол 3:4). Ісус у своєму земному житті й у своїй смерті є дорогою й істиною (Еф 4:20–24).
Лише цей досвід у спільній молитві та Євхаристії утримує спільноту разом і розв’язує напруження й труднощі, які можуть виникати (Флп 4:4–7). Він також допомагає підтримувати слабких (Мт 18:12; Гал 6:1). Нижчі інстинкти, які можуть з’явитися, суперництво й партійний дух не мають іншої протиотрути, крім Божого Духа (Гал 5:16); а місією Духа є нагадувати й тлумачити послання Ісуса (Йо 14:26; 16:13–15). Спільна молитва також виражає радість віри, яка звучить у подяці Богові через Ісуса Христа (Еф 5:18–20; Кол 3:16), і братерську спільність, природним вираженням якої є Євхаристія (Ді 2:42).
Група за самим своїм визначенням не зосереджена на собі, адже учні є «ловцями людей», які мають приваблювати інших до нового способу життя. Це робиться не заради нав’язування власних ідей, а завдяки досвідові власного щастя: той, хто знайшов скарб і перлину, хоче, щоб інші теж їх знайшли (Мт 13:44–46).
Для місії першочергове й абсолютне значення має саме існування групи. Якщо нового суспільства учнів не існує таким, яким його хотів Ісус, тоді все марно; запропонувати можна лише порожні слова й ідеї. Треба наочно показати, що любов і щастя можливі. Сумне видовище — бачити озлоблених християн, які намагаються зробити щасливими інших, самі не знаючи, що таке християнська радість і мир. Відмова від цінностей цього світу здійснюється «з радості» від того, що знайдено скарб (Мт 13:44).
Група має бути видимою, а добро, яке вона чинить довкола себе, — відчутним (Мт 5:14–16); послання треба проголошувати без страху (Мт 10:26–27), але розсудливо (Мт 7:6; 10:16).
Людина, яка проголошує добру новину (Мт 10:5–15), постає як бідна людина — без грошей і запасів, — привітна — вітається з людьми, — проста — приймає гостинність, — невибаглива — не змінює місця проживання (Мк 6:10), — практична, переконана в нагальності своєї праці — не витрачає часу на нескінченні привітання (Лк 10:4), — і в серйозності та важливості місії: якщо вас не слухають, скажіть їм це в обличчя і струсіть порох зі своїх сандалів. Така людина повинна демонструвати реальність спасіння, зцілюючи хворих і виганяючи демонів. Тобто посланий певним чином уособлює спільноту, до якої належить; спосіб, у який він чи вона постає перед людьми й діє, робить видимим те, чим ця людина живе; він чи вона пропонує спасіння, яким уже володіє.
Йоан описує місію як буття знаряддям Божого Духа в його свідченні проти світу. Дух хоче довести світові, що засуджений Ісус був невинним і мав рацію; що винним був світ, який його засудив і тепер прямує до загибелі (Лк 5:26–27; 16:8–11). Отже, християни повинні протистояти світові й викривати його зло так, як це робив Ісус (Йо 7:7). Ми не можемо залишати світ у спокої посеред його несправедливості. Це неминуче викличе ненависть світу, і він переслідуватиме християнську групу так само, як переслідував Ісуса (15:18–22; 16:1–4). Але не треба занепадати духом, бо ця справа — Божа, а Ісус переміг світ (16:33). Тим, хто перед цим викриттям, натхненим Духом, визнає свою помилку, гріхи будуть прощені, але ті, хто вперто тримається зла, залишаться винними (20:21–23). І ми повинні наполегливо молитися, щоб Бог поклав край несправедливості у світі (Лк 18:1–8).
Іншим важливим аспектом місії є наше ставлення до страждання й несправедливості. Не можна залишатися байдужим до страждання будь-якого виду. Ісус ніколи не відмовлявся зцілити хворого й не відвернувся від горя овдовілої матері (Лк 7:11–17); він допомагав тим, хто благав за своїх дітей (Мк 9:21–27; Йо 4:50). Він співчував невігластву народу й невтомно навчав людей (Мк 6:34); великий натовп пробув із ним цілих три дні, і коли людям забракло їжі, він нагодував їх (Мк 8:1–3). І зверніть увагу: він робив це для людей, які не мали стати його учнями. Він чинив добро не для того, щоб здобувати послідовників, а зі співчуття. Багато разів він забороняв будь-який розголос — це була цілковита протилежність пропаганді (Мк 1:44; 5:43; 7:36). Для Ісуса перебувати в центрі публічної уваги не є ознакою успіху і не сприяє Божому царюванню (Мк 1:35–39; 6:45; 7:24).
Як Ісус, християни повинні відчувати співчуття й біль через страждання інших і бути готовими допомогти поліпшити їхнє становище: саме тут міститься зобов’язання християнської групи боротися проти несправедливості у світі. Перше завдання — усвідомлення людей, і саме цим займався Ісус: відкривав їм очі на причини зла. Треба спростовувати гасла суспільства, передусім твердження, що щастя полягає в тому, щоб мати, здобувати, бути багатим, перебувати в центрі уваги й панувати над іншими. Ідолів, створених ідеологіями, треба скидати незалежно від їхньої природи, а людей треба навчати оцінювати вчинки відповідно до їхньої справжньої цінності. Інакше кажучи, треба працювати над творенням вільних людей. Роблячи це, християни лише наслідуватимуть те, що Ісус робив із людьми свого часу.
Потім слід започатковувати ініціативи — й підтримувати ті, що вже існують, — спрямовані на полегшення людських страждань і подолання пригноблення та несправедливості. Водночас не можна прив’язуватися до ідеологій влади чи ототожнювати цю визвольну діяльність із Божим царюванням. Боротьба з несправедливістю необхідна й нагальна, але посеред цієї боротьби християнська група повинна пам’ятати, що Ісус, на відміну від зилотів, не ототожнював Боже царювання з реформою інституцій.
Хоч би як сильно ми старалися, доти, доки люди не зміняться й Бог не викорінить честолюбство з людського серця, несправедливість у тій чи іншій формі продовжуватиме існувати. Ісус навчає, що розв’язання не лежить у системі грошей і влади; спасіння людського суспільства можливе лише через прихід Божого царювання в групі тих, хто «вибрав бути бідним», де честолюбство й суперництво замінені любов’ю та братерською спільністю. І лише Бог здатний це здійснити, творячи нових людей своїм Духом.
З усього сказаного має бути зрозуміло, наскільки нагально необхідно тим, хто вірить в Ісуса, спрямувати всі свої сили на розбудову спільнот, які живуть цим посланням у всій його повноті.
