Економічна криза 2008-09 рр. і пандемія 2020-2021 рр. завдали нищівних ударів ринковому суспільству, яке і без того було приголомшливим – виснажене «фінансіалізацією» або «дематеріалізацією» активів. І ті, хто сидить на панівних висотах сучасної економіки, здаються не менш порожніми.
НЬЮ-ЙОРК – Що не закінчується сьогодні? Що не на межі вимирання? Список винятків короткий, і нас, людей, у ньому немає.
Бджоли, метелики, узбережжя, дитинство, ввічливість, коралові рифи, демократія, слони, факти, сім’ї, жаби, стать, льодовики, Бог, гуманітарні науки, любов, мораль, середні класи, міні-бари, національні кордони, об’єктивність, партійні системи , патріархат, релігія, наука, білість, робота та багато іншого. На думку активістів, журналістів і письменників усіх політичних переконань, усе це знаходиться під загрозою зникнення.
І тепер, якщо вірити Квінну Слободіану, Кларі Е. Матті, Маккензі Уорк і Янісу Варуфакісу, термін придатності капіталізму теж минув. Колись, як кажуть, легше було уявити кінець світу, ніж кінець капіталізму.
Карл Маркс любив говорити, що вплив зовнішнього потрясіння на організм залежить як від стану організму, так і від характеру потрясіння. Ці автори погоджуються в тому сенсі, що вони розглядають економічну кризу 2008-09 рр. і пандемію 2020-21 рр. як удари по ринковому суспільству, яке вже було приголомшливим – спустошене «фінансіалізацією» або «дематеріалізацією» активів і одночасною розробкою алгоритмічних засобів прогнозування, виробництва, поведінки споживачів і формування контролю. І, можливо, вони припускають, що інтелектуальний занепад — грубі недоліки логіки, доказів, симпатії та смаку, вписані в самовдоволення монетаризму, неолібералізму, популізму та/або радикалізму вільного ринку — сприяв ідеологічному розкладанню, виправдовуючи капіталізм важче для будь-кого, хто має намір або працевлаштований до цього.
ОСТРОВИ ФАНТАЗІЇ
Цю останню можливість досліджує Квінн Слободіан у «Crack-Up Capitalism», що читається як рецензована публікація новоспеченого доктора антропології, який став свідком кров’яних церемоній загубленого племені на темному континенті та повернувся, ледь живий. Хочеться поглянути на його польові нотатки, де при світлі гасового ліхтаря він висловлював свій неперевершений подив і жах, коли натрапив на ці жахливі ритуали.
Тут континентом є Гонконг (до того, як Китай припинив свою автономію), що масштабується як глобальний архіпелаг деполітизованих, безподаткових «зон», які, згідно з оригінальним задумом Мілтона Фрідмана, є мініатюрними національними державами, які безкоштовно функціонують як пасовища. Плем'я — це уявна спільнота, відома як «технічні брати»: грубі чоловіки, об'єднані вірою в те, що вони вижили б у «Володарі мух». А церемонії і ритуали проводять шамани, такі як Пітер Тіль і Марк Андріссен, кожне виголошення яких є заклинанням, покликаним спонукати менших істот до кровожерливих дій.
Члени племені, кожен з яких є «сувереном» у своєму власному праві, поклоняються різним божествам, деякі з них мають лише кілька місяців життя. Але головною фігурою в їхньому пантеоні є бог, якого називають, здавалося б, взаємозамінними іменами: Технологія чи Ринок. Від Гонконгу до Дубая, від Гондурасу до Сомалі, від Мадагаскару до Південної Африки, члени племені шукають місця, де вони вважають, звісно, помилково, що капіталізм може процвітати, тому що технологія чи ринок є вільними, нерегульованими та неоподатковуваними. Щоб переважати, він має бути невразливим для уряду, або, точніше, уряду, що розглядається як підприємство, яке потребує згоди керованих.
Іншими словами, такі місця мають бути вільними від демократії. Тією мірою, в якій вони вимагають управління або державної політики, жителі повинні розглядатися як акціонери, а не громадяни. Єдине прагнення племені полягає в тому, щоб вирізати безпечні гавані, створити порожні простори, знайти «цеглину», віртуальну чи ні: метавсесвіт або цифровий всесвіт неоподатковуваної корпоративної «штаб-квартири» підійде так само добре, як цегляна і розчинні плантації, як, скажімо, Сінгапур. Суть полягає в тому, щоб втекти або відокремитися від невдалого стану постіндустріальної, квазідемократичної сучасності, а не відновити її. Застосовуючи класичну структуру Альберта Гіршмана «Вихід, голос і лояльність», де “Вихід” є єдиним вибором для «суверенних осіб», таких як Тіль і Андрісе, або Ілон Маск і Баладжі Срінівасан, тому що їхній голос не можуть почути немиті маси, і їхню лояльність не можна купити чи прикріпити до чогось іншого, крім них самих. Незмінне значення кордону в американській історії ніколи не здавалося таким очевидним і таким гострим.
Якщо проєкт та маніфести цих «ринкових радикалів», як їх називає Слободіан, здаються комічно безглуздими та жахливо бездарними, то це тому, що вони походять від рішучого невігластва та презирства з боку товаришів по розуму своїх творців. І все ж це «лідери думок» нашого часу, і їхній «стиль лідерства» узгоджується зі стилем Дональда Трампа та його авторитарних героїв. Якщо вони представляють новий керівничий клас, як припускають Варуфакіс і Уорк, то вони вже втратили або ніколи не набули того, що, як я розумію, є основною рисою будь-якого такого класу, принаймні в його сучасних інтерпретаціях: глибоку віру в його здатність правління не через право народження чи силою, а шляхом створення громадської думки та стримування волі, або «виробництва згоди».
Це переконання передбачає й, зрештою, вимагає контролю (а не власності, як про купівлю Маском Twitter) засобів комунікації, які соціолог К. Райт Міллз та його викладачі Франкфуртської школи назвали «культурним апаратом». Без такого контролю вищий клас – це порожня оболонка. Вона має владу, але не має ні легітимності, ні авторитету, і тому схильна посилатися на дурні ідеї на захист свого привілейованого становища та закликати збройні сили нав’язати закон і «відновити» суспільний порядок, як, наприклад, в Англії на початку XVII ст., у Північній Америці та Франції наприкінці вісімнадцятого століття та в Росії, Мексиці та Китаї на початку двадцятого століття. Або, у ці фарси, запрошувати негідників і невдоволених штурмувати цитадель конституційної республіки від імені клоунського бовдура, який готовий поставити на кін свою доньку. Отже, кінець чогось близький; у будь-якому випадку, це ближче, ніж здається у дзеркалі заднього виду.
ПРОГРЕС РОЗПАДУ
Якщо Слободіан — сором’язливий антрополог, який сумлінно фіксує залишки цивілізації, близької до межі вимирання, то Маттеі — клініцист, чий підхід до наявних свідчень у «Столичному порядку» є більш епідеміологічним, що дає результат поздовжнього діагностичного дослідження того самого занепаду та його основне захворювання. Вона стверджує, що «жорстка економія» — це назва ідеологічного режиму, який вимагає підтримка соціального порядку в умовах корпоративного капіталізму, і під капіталізмом вона має на увазі щось більше, ніж сума його економічних частин: соціальну систему, в якій розподіл ресурсів визначається більшою мірою. або менш анонімно, відповідно до критеріїв, наданих ринками. Це система, яка за необхідністю включає закони, правила, положення, теорії та культурні норми чи політичні очікування, які є могутніми силами виробництва, а не ефемерними надструктурними філігранями.
Сувора економія організовує ці елементи в цілісну суміш, накладаючи дефіцит уяви, а також матеріальні вимоги повсякденного життя – знову ж таки, обмежуючи волю та встановлюючи межі громадської думки. Як програма «відновлення», сувора економія є старою ідеєю. Це була рефлексивна реакція урядів, яким під час Великої війни загрожувало повстання мас проти загальноприйнятої мудрості та звичного ведення справи, з огляду на те, чого могли досягти планування війни та мобілізоване робоче самоврядування: матеріальний достаток і соціал-демократія.
Відповідь була удосконалена після війни на конференціях, скликаних Лігою Націй, які стали заповідником професорів економіки, які навчали маси, що державні бюджети, роздуті військовими витратами (включаючи пенсії), вимагають збалансування, і що очікування, посилені через повноваження робітників у воєнний час необхідно було зменшити. Як органічні інтелектуали новонародженого транснаціонального політичного блоку, який мав створити «ультраімперіалістичний» світовий порядок, ці «технократи», як їх називає Маттеї, розуміли, що їхній мандат від представників фінансів і промисловості був ідеологічним. У підсумковій заяві Брюссельської конференції 1920 року визнавалося, що «першим кроком» до відновлення суспільного порядку було «примусити громадську думку в кожній країні усвідомити основні факти ситуації, а особливо необхідність відновлення державних фінансів на здоровому рівні. основа». Інакше, як зауважив банкір на конференції, навіть «робітники фізичної праці» продовжували б припускати, що соціалізація приватного підприємництва була засобом для досягнення кращого способу життя, а не лише заходом воєнного часу:
«Війна призвела до майже повсюдного запиту на розширення функцій уряду», – сказав він. «Всі звикли до державної допомоги та державної діяльності. Соціалізм і націоналізм - це порядок дня. Робітники фізичної праці були заохочені очікувати й очікують нового способу життя, значного покращення своєї долі. Ці зміни, на їх думку, можуть бути досягнуті, якщо система приватної промисловості буде замінена на щось на кшталт уряду або спільної власності. Вони не усвідомлюють тяжкої правди, що... кращого життя завдяки втратам війни тепер можна досягти лише працею та стражданнями».
Залишок книги Маттеї — це уважне, гнівне прочитання кар’єри економії в Британії та Італії під час того, що американці називають бурхливими двадцятими. В усіх трьох країнах повернення до «непідробленого капіталізму» відбулося завдяки швидкій реприватизації промисловості, кампаніям з розкриття профспілок у «відкритому цеху» та дивному виду «фіскальної дисципліни», яка поєднує в собі серйозні скорочення державної витрати з величезним скороченням податків. Велика депресія чекала по той бік цього повного переміщення доходу від праці до капіталу; у Сполучених Штатах і меншою мірою у Сполученому Королівстві це буде пом’якшено політикою, яка, як і державні витрати під час Великої війни, перерозподіляла національний дохід, повертала працівникам повноваження та поповнювала сімейні бюджети користуючись з прибутків компаній. В Італії, як і в Німеччині, сила депресії була пом’якшена постійною мобілізацією на війну під егідою фашистів і державними витратами, що сталися після цього.
Маттеї ніколи не намагався пояснити ці дуже різні результати в 1930-х роках, до того часу економія, імовірно, стала загальноприйнятою мудрістю. Це здавалося б кричущим упущенням, за винятком того, що, за її розрахунками, Кейнсіанська революція була теоретичним відхиленням, яке не мало великої різниці. Сам Джон Мейнард Кейнс, стверджує Маттеї, поділяв «технократичний» страх перед будь-якою альтернативою капіталізму. Відповідно, навіть у «Загальній теорії зайнятості, відсотка та грошей» (1936 р.) і після неї він наполягав на тому, що інвестиції підприємців є ключем до економічного зростання і, отже, соціальної стабільності.
Я не розумію, як узгодити цей аргумент з другим томом «Трактату про гроші» (1930), де Кейнс використовує дані з американських джерел, щоб задокументувати надзвичайне економічне зростання за відсутності збільшення приватних інвестицій; ані з його есе початку 30-х років у The Nation and Athenaeum і The New Republic, де він стверджує, що матеріальні умови для «ідеального суспільства» – тобто соціалізму – вже існують. Також я не можу узгодити аргумент Маттеі з «Кейнсіанською революцією» Лоуренса Р. Кляйна (1944), освітою для освітян, яка навчає «технократів», що вони будуть дискредитувати себе без нових теоретичних інструментів, і навчає бізнесменів, як дефіцитні витрати та соціальне забезпечення можуть запобігти фашизму та покращити кінцевий результат.
І все ж, зважаючи на аргумент Маттеї, я б запитав, у дусі літературознавця Фредріка Джеймсона, чи є фашизм політичним несвідомим економічної теорії, яке тут розуміється як придворна поезія корпоративного капіталізму. Маттеї підкреслює, що жорстка економія працювала тоді, як і зараз, за допомогою ідеологічного виключення, репресій і домінування, а не переконання; це стільки ж політична програма, скільки й економічний порядок денний, тому що вона вимагає покірності, а не добровільної співпраці з боку населення, що працює. «Підпорядкування більшості було важливою передумовою для забезпечення безперебійної функції накопичення капіталу», — пише вона. Уроки, засвоєні в 1920-х роках, будуть використані для подібного світового ефекту в 1970-х роках і пізніше, включно з наслідками Великої рецесії після 2008 року. Отже, ми все ще стоїмо на краю тієї самої прірви, дивлячись у безодню фашизму, і досі немає жодного контргегемоністського наративу, якщо тільки Occupy Wall Street, Bernie, #MeToo та Black Lives Matter не вважаються його складовими.
СПРАВЖНІ ДЕТЕКТИВИ
Я зобразив Маттеї як старанного працівника служби охорони здоров’я, який терпляче пояснює походження епідемічної імбецильності, яку Слободян фіксує у своєму густому описі того, що відбувається, коли ринкові радикали починають «думати». Як тоді вибрати Варка і Варуфакіса? Як пророки, які проголошують, що, оскільки майбутнє вже настало, воно потребує назви й, крім цього, реалістичної характеристики, яка позбавляє будь-якої надії на наступника соціал-демократа? Як футуристи, які, як фізик Герман Кан чи дослідниця маркетингу Фейт Попкорн, мають достатньо теоретичної кмітливості та вуличного розуму, щоб передбачити з неймовірною точністю, що мчить до нас? Або, як я б віддав перевагу, як задумливі, меланхолійні детективи, які прибувають на місце злочину та, спираючись на свої глибокі знання про подібні сцени, знаходять знаряддя вбивства, ідентифікують злочинця та розповідають історію про те, що сталося, перш ніж команда криміналістів покаже.
Як би ми їх не називали, ми перед ними в боргу просто тому, що вони знову відкрили питання періодизації, від якого більшість науковців ухиляються, свідомо чи ні. Протягом деякого часу антропологи, історики, економісти, соціологи, соціальні теоретики та літературознавці не можуть або не бажають дати визначення капіталізму та його наслідків. Декому це здається трансісторичним явищем, яке вкорінене в людській природі, а отже, непроникним для політичної критики та контролю (ми маємо подякувати Девіду Греберу та новим історикам «расового капіталізму», серед інших, за це воскресіння Вернера). Іншим здається, що капіталізм уже витіснений виробничими силами, які є надто динамічними, навіть вибухонебезпечними, щоб їх стримувати товарна форма та виробничі відносини між капіталом та працею (дякую Джеремі Ріфкіну та деяким техно філам Кремнієвої долини, серед інших, за цей сонячний погляд на найгірші часи).
Варк і Варуфакіс припиняють інтелектуальну інерцію, пов’язану з цією пропозицією або/або, проголошуючи капіталізм мертвим і перераховуючи нематеріальні енергії, які його пережили. Справді, Варуфакіс цитує дивну книгу Уорка, яка є скоріше теоретичним тревелогом, ніж емпіричним дослідженням, як своє головне натхнення, оскільки вона переконала його, що Шошана Зубофф і Седрік Дюран не зайшли достатньо далеко в ідентифікації Big Tech як просто ще одного етапу в еволюції монополістичний капіталізм. Згідно з його бухгалтерським обліком, Alphabet, Amazon, Meta та інші не просто керують цифровими платформами, які функціонують як комунальні послуги, і тому повинні підпадати під дію відповідних антимонопольних законів і, як наполегливо стверджувала Ліна Хан з Федеральної торгової комісії США. нормативні акти.
Для Варуфакіса ці платформи натомість є феодальними володіннями, дохід від яких має називатися рентою, а не прибутком, тому що це надлишок, створений у неробочий час роботою споживання, користувачами – «хмарними проліками та кріпаками» (або «хакерами», за лексиконом Уорка). – які безплатно створюють ринкову інформацію, яку збирає «хмарний капітал» щоразу, коли вони клацають миготливе вікно чи піктограму очікування. З таким же успіхом вони можуть бути неосвіченими селянами, які збирають урожай для своїх сюзеренів. Звідси й назва «Техно феодалізм» : «Якщо використовувати мову ранніх економістів, таких як Адам Сміт, це класичний випадок перемоги феодальної ренти над капіталістичним прибутком, видобутку багатства тими, хто його вже має, перемогу над створенням нового багатства підприємцями».
Якщо це звучить так, ніби Варуфакіс стверджує, що захисники капіталізму можуть претендувати на високу моральну позицію, це тому, що він:
«Капіталізм переміг, коли прибуток перевищив ренту, історичний тріумф, що збігся з перетворенням продуктивної праці та прав власності на товари, які продаватимуться відповідно на ринках праці та акцій. Це була не лише економічна перемога. У той час як рента тхнула вульгарною експлуатацією, прибуток вимагав моральної вищості як справедливу винагороду для відважних підприємців, які ризикували всім, щоб пройти через підступні течії бурхливих ринків».
Але що в імені? Які інтелектуальні ресурси та політичну волю викликані, коли ми називаємо посткапіталістичну стадію розвитку? Варуфакіс присвячує цілу главу відповіді, яка зводиться до наступного: «Слово, яке ми використовуємо для опису поточної економічної системи, може глибоко вплинути на те, чи є у нас більше шансів увічнити та відтворити її, чи ми можемо кинути виклик, чи навіть повалити це».
Я цілком згоден, тому що слова – принаймні коли вони складаються разом, щоб скласти речення – стають чимось більшим, ніж просто ярликами для речей, які вже існують. Вони стають способами бачення – або, радше, перебування у – світі, який, орієнтуючи нас на певне минуле і таким чином розміщуючи нас у сьогоденні, готує нас до конкретного майбутнього, а не майбутнього як такого. Отже, що можна отримати, стверджуючи, що капіталізм поступається місцем не ледь розбірливим ознакам соціал-демократії – для Варуфакіса це неможливо, оскільки ліві забули про класову боротьбу, відмовилися від об’єктивної істини та прийняли політику ідентичності – а безпомилковим рисам феодалізму?
За відсутності аргументів Маттеї запропонована тут відповідь не є тією, яку ви очікуєте від лівого кейнсіанця з такими політичними авторитетами, як Варуфакіс отримав, коли, бувши міністром фінансів Греції, він боровся з програмою жорсткої економії, яку Європейська комісія, Європейський центральний банк і Міжнародний валютний фонд намагався нав’язати його країні з 2010 року. Це виглядає так: у той час, як феодалізм знищує конкурентні ринки, капіталізм підтримує їх (або колись підтримував), а разом з ними й можливість демократії, оживленої зобов’язаннями щодо свободи та рівності. , які вимагають відкритого доступу до ресурсів, свободи інновацій, ведення переговорів на міжнародній основі, загального виборчого права тощо. Але оскільки «хмарний капітал» за визначенням є монополією, ринки стануть конкурентоспроможними та сприятливими для демократії лише через домовленості про співпрацю на рівні фірми, тобто лише тою мірою, в якій кожен працівник має право голосу в компанії, яка його наймає.
У будь-якому випадку ця відповідь викликає у мене занепокоєння, тому що вона звучить надто схоже на відповідь тих «суверенних осіб», які розглядають вільний ринок або управління зацікавленими сторонами як відповідну відповідь на будь-яке запитання, хай то буде соціальне, політичне чи особисте. Я не сумніваюся, що споживчі переваги, створені та зареєстровані ринками та ціновими системами, є необхідною умовою демократії, соціальної чи ні. Я також не сумніваюся, що самоуправління робітників стане вирішальним елементом у демократизації повсякденного життя, де робота є основною справою майже кожного, або що соціалізація інвестицій завершиться незабаром, оскільки банківська система вже є загальною майно платників податків, які продовжують його виручати.
Але я сумніваюся, що синдикалістський підхід до відновлення конкурентних ринків і політичної демократії, за якого мій статус громадянина, рівного з усіма іншими, зводиться до моєї економічної функції як працівника фірми, є багатообіцяльним способом вийти за межі нинішнього етапу розвитку капіталізму. Соціал-демократія все ще доступна, і за допомогою традиційних політичних засобів організації, агітації, голосування, агітації, демонстрацій, перебування на посадах, викладання, навчання та реорганізації, хоч би що ліві думали чи робили щодо культурного релятивізму та ідентичності.
Проте, Варк і Варуфакіс написали незамінні книги, які відображають невидиму імперську інфраструктуру нашого часу. Вони допомогли нам розшифрувати дивну мову, якою розмовляє плем’я, про яке Слободіан повідомляє із заслуженим подивом, і розібрати генеративну граматику, винайдену «технократами», на яких Маттеї відповідає зі справедливим гнівом.
Джерело — Project Syndicate
