Колін Райт
1994
"Серйозний анархізм має бути ще й феміністичним, інакше це лише питання патріархального напіванархізму, а не справжній анархізм."
Федерація анархістів Норвегії
Як соціальні анархісти ми успадкували суть заснованої на досвіді теорії, яка з часом стає все впливовою. Нам аналіз силових відносин, що базуються на ієрархічному гнобленні та домінуванні, дає розуміння багатьох сучасних соціальних рухів — розуміння, якого самим рухам може бракувати. Як би там не було, поки у нас є тільки голий каркас всеосяжної соціальної теорії, ми зобов'язані вчитися у нових соціальних рухів, щоб перетворити цю теорію в життя. Тому ми активно отримуємо досвід із розповідей не білих людей про європоцентризм та інші різновиди расизму, ЛГБТ-активістів — про гетеросексизм і гомофобію, захисників прав тварин — про спесишизм тощо.
У цій статті ми придивимось безпосередньо до руху феміністок, щоб побачити, який внесок саме анархістське дослідження може зробити в нього, і дізнатися щось нове про свій рух від фемінізму. І якщо підтримка фемінізму чоловіком звучить парадоксально, я почну з розділу, присвяченого моєму власному залученню до цієї проблеми. А завершуватиму я своїми домислами, що стосуються екології як майбутній майданчик для взаємодії між анархізмом і фемінізмом.
Буде применшенням сказати, що анархістський рух — і історично, і на етапі — антропоцентрично. Теоретична відданість абстрактній і посередній "рівності" залишає багато недомовленостей, особливо якщо "рівність" не поширюється на побутову сферу. Багато дослідників анархізму продовжують ігнорувати факт чоловічого домінування, адресуючи свою критику виключно грошово-товарним відносинам, капіталу, державі чи цивілізації. Незважаючи на всі переваги цієї критики, гендерній рівності дається низький пріоритет, або вважається, що воно природно встановиться, коли з'явиться "правильний" стиль мислення. Той факт, що навчання від сексизму може вимагати зусиль, згадується нечасто.
Чоловіки у фемінізмі
"Чоловіки зобов'язані боротися, щоб створити для себе таке гендерне становище, у якому буде заборонено верховенство чоловічої статі."
Сандра Хардинг
Як чоловік, я не дуже цікавився фемінізмом, поки не засвоїв остаточно політику лівого руху за екологію. Я вірив (нехай і з чутливістю до проблем жінок), що людська свобода може бути досягнута у галузях знань, що майже повністю належать чоловікам. У ті часи я лише пассивно підтримував цілі жіночої автономії. Лише засвоївши, завдяки книжкам, думку, що всі чоловіки, не лише ті, хто принижують, ґвалтують, домагаються і дискримінують, отримують користь від сексизму, я зміг ясніше побачити свої привілеї як (білого) чоловіка. У сімейному житті, навчанні, на ринку праці я майже завжди мав переваги перед моїми ровесницями (і не білими). Мій інтерес до фемінізму зростав, і, читаючи наукову феміністську літературу та романи, я почав усвідомлювати, що мої власні погляди на майбутню утопію ставали дедалі позитивнішими щодо жінок і навіть гіноцентричнішими. Тоді як моя антикапіталістична й антидержавна спрямованість залишалася такою ж непохитною, як і завжди, я помітив у собі зрушення цінностей у бік уважнішого ставлення до турботи, виховання та близькості. Я почав розвивати феміністську чутливість, і стало легше помічати за людьми патріархальну поведінку, яка раніше була для мене невидимою. Я наближався до розуміння того, яку користь мені особисто приносить боротьба феміністок. Хоч Емма Гольдман вказує на те, що винятково самі жінки можуть звільнити себе з-під власного "внутрішнього" гніту, чоловіки можуть відіграти значну роль у руйнуванні "зовнішнього" патріархату.
Відучивши спочатку себе, потім інших чоловіків від сексизму, ми можемо допомогти створити такий клімат, який сприятиме повному включенню кожної людини в кожну сферу життя. Хоча у феміністському ком'юніті існує цілий спектр думок щодо участі чоловіків, більшість жінок вітають підтримку. Сандра Гардінг у своїй останній книзі наполягає, що чоловікам треба дати можливість бути феміністами, щоб, за аналогією, білі жінки змогли бути антирасистками. На її думку, чоловіки повинні засвоїти "зрадницькі особистості" і виробити "феміністську позицію" (Хардінг). Проте чоловіче залучення до фемінізму (це моя особиста думка) вимагає обачності. "Чоловіки люблять привласнювати собі, спрямовувати, судити і контролювати все, що потрапляє до їхніх рук", - пише Хардінг. Таким чином, тільки якщо ми обізнані про небезпеки поглинання фемінізму нашим чоловічим порядком денним, тільки якщо ми хочемо чути думки жінок, ми можемо робити свій внесок у феміністський рух. Зрештою, його мета - розширити права жінок. Однак, з усім тим, що було сказано, є ще багато складних, укорінених і відносно невивчених перешкод, через які люди залишаються сексистами. Ми можемо зробити внесок у логіку фемінізму, гендерну рівність тощо, але так і не помітити, що поводимося страхітливо й зарозуміло. Коли ми звертаємося до чинників інститутів (сім'я, школа, медіа тощо), показуються ледь помітні (а то й цілком помітні) наслідки гендерної соціалізації. Нам все ще відносно небагато відомо про дитячий розвиток та конструювання мужності та жіночності. І нехай на повну ліквідацію патріархальної моделі поведінки буде потрібен час, зрештою фемінізм — це про звільнення людини. Всі ми отримаємо величезну користь від суспільства, яке заохочуватиме турботу та кооперацію, не вдаючись до загроз, агресії та залякування.
Фемінізм і розкол на ліберальне та радикальне
“...досягнення повної свободи жінок — усіх жінок, а не якихось привілейованих — передбачають такі глибокі економічні, соціальні та політичні зміни, що якщо такий сценарій здійсниться, то існуючий статус-кво не зможе вижити і не виживе.”
Хестер Ейзенштейн
Якщо коротко, фемінізм є прагнення до гендерної рівності та визнання того факту, що чоловіче домінування існує і воно неправильне. Його витоки лежать у ліберальній традиції особистості, що робить самостійний та вільний вибір. Ця традиція сильна нині і яскраво представлена ліберальними феміністками. Вони вірять, що рівність може бути досягнута шляхом зміни існуючої системи через сприяння більшій рівності можливостей (розширений доступ до освіти та робочих місць тощо). Проте шістдесяті і сімдесяті роки застали “другу хвилю” радикального фемінізму з його новими течіями: власне радикальним, соціалістичним, лесбійським, чорним, анархічним тощо. патріархальний лібералізм є повна вад схема, створена чоловіками і для чоловіків у їх власних інтересах. Отже, їм фемінізм безумовно революційно орієнтований. На жаль, поки доступ до медіа є тільки у мейнстрімних чи ліберальних феміністок, революційний потенціал фемінізму затушовують та зводять нанівець. У той самий час значимість ліберального фемінізму обговорюється без спільної згоди феміністського ком’юніті щодо значення цього терміна. Соціальна феміністка Зіла Ейзенштейн вірить, що через внутрішні суперечності (чи можуть жінки бути рівними з чоловіками в патріархально-ліберальній державі?) ліберальний фемінізм зрештою зживе себе і відкриє шлях до принципово нового суспільства. Її словами, “суперечність між лібералізмом як патріархальною та індивідуалістською структурою та ідеологією та фемінізмом як статевою рівноправністю та колективізмом закладає основу феміністського руху, що перевершує за охопленням лібералізм” (Зіла Ейзенштейн).
Інші в цьому не такі впевнені. Бел Хукс пише, що “процес, завдяки якому такий радикалізм спливе на поверхню, неясний “…Позитивний вплив ліберальних реформ на життя жінок не повинен призводити до припущення, що вони повністю винищать систему домінування” (Хукс). По Хукс, “революційні імпульси повинні вільно доповнювати нашу теорію і практику знаннями у тому, чи веде до прогресу феміністичний рух за припинення гноблення і чи маємо трансформувати нашу сучасну реальність” (Хукс). Коріння радикального фемінізму тягнеться назад до, як мінімум, дев'ятнадцятого століття, коли відбувся більш ранній розкол на ліберальне та радикальне. Маргарет Марш в останньому дослідженні складає хроніку попереднього анархо-феміністського руху (Марш). Передбачаючи “другу хвилю” радикальних феміністок з їх переконанням у тому, що “особисте — це політичне”, ці ранні анархо-феміністки наполягали:
“Підпорядкування жінки вкорінилося в застарілій моделі статевих та сімейних взаємин. Нападаючи на шлюб, наполегливо закликаючи до статевої варіативності, наполягаючи на економічній та психологічній незалежності та іноді заперечуючи материнську відповідальність, вони заперечували, що персональна автономія була важливим компонентом рівності статей і що юридичні права можуть породити таку рівність.”(Марш)
Ліберальні феміністки ж (класифіковані Елізабет Кеді Стентон) прагнуть рівності з чоловіками через тиск на виборські права. Тільки з виникненням анархічних та перших радикальних феміністок жінки вступили в бій із розмежуванням на особисте та публічне. Але зрештою, коли перемога (і право голосу) залишилося за суфражистками, сфера особистого як питання фемінізму виявилася забутою. І, поки Емма Гольдман і Маргарет Сенгер продовжили боротися за контроль над дітонародженням, сексуальність стала сферою Фрейда і Райха. Сексуальність як політична проблема змушена була чекати на Кейт Міллетт і Шуламіт Файрстоун в нашу власну еру. Анархо-феміністська теорія була занедбана, і не в останню чергу через чоловіків-анархістів. Як наслідок постраждав і анархізм, і фемінізм. Наприклад, мало хто із соціального чи радикального ком'юніті феміністок розвивав критику нації та держави. Передбачувано незабаром почали з'являтися аргументи на користь “феміністської держави” (МакКінон). І тоді як анархістська тактика безпосередньої дії давним-давно стала важливою частиною феміністського руху, число безпосередньо анархо-феміністок залишалося невеликим порівняно з числом соціальних, радикальних та ліберальних. Дещо іншу перспективу сучасного розколу на ліберальне та радикальне запропонувала Енджела Майлз. Усвідомлюючи, що традиційний поділ та рамки (ліберальний фемінізм, соціальний, анархічний, чорний тощо) — це відображення створеної чоловіками поляризованої політики, вона подарувала нам сконцентрований на жінках підхід, названий нею “інтегральним фемінізмом”. “Він буде спрямований на об'єднання революційних/еволюційних феміністок у боротьбі проти всесвітньої системи домінування”. “Це, — наполягає вона, — величезна кількість... феміністок, які, незважаючи на багату різноманітність тем і логічних систем, що їх хвилюють, сходяться у фемінізмі, який вищий за тиск, що змушує його вдаватися зачатком нової політики загальної цінності і вселенського значення” (Майлз ). Часто, стверджує Майлз, такі феміністки мають більше спільного, ніж з іншими, які виступають під однією з ними назвою. Проте, хоч би яким корисним був інтегральний фемінізм у питанні об'єднання феміністок; його власні протиріччя неминуче виявляться. Наприклад, заперечуючи “всі” форми домінування, він зазнає поразки у роз'ясненні відносин із державою. Моє завдання тут не догматично заперечувати державу (або ділити феміністок), а з'ясувати наслідки ситуації, що склалася, заради нашої практики. Чи побудують інтегральні феміністки свою спільноту з найнижчого ступеня чи світ побачить пару петицій для інститутів статистики, без розуміння апріорі домінуючої природи держави?
Анархізм та розподіл на особисте та публічне
“Добре, любий товаришу, коли я досягну вашого віку, питання сексу втратить важливість для мене. Але ми говоримо про сьогоднішній день, і це надзвичайно важливий фактор для тисяч і навіть мільйонів молодих людей”
Емма Гольдман у суперечці з Петром Кропоткіним
Поки жінки дев'ятнадцятого століття намагалися впоратися з розколом на ліберальне та радикальне, лібертарії обговорювали “жіноче питання”. В Англії один із перших теоретиків анархізму Вільям Годвін сформував альянс з передовою феміністкою Мері Уолстонкрафт. У той же час у Франції утопіст Чарльз Фур'є написав: “соціальний прогрес і зміни цього періоду історії відбуваються в умовах просування жінок на шляху до свободи - і соціального занепаду, що виявилося результатом зменшення реальної свободи жінок” (Бічер). Аналогічно, ранній соціаліст Роберт Оуен, описуючи деталі свого утопічного суспільства, міг написати: “обидві статі повинні здобувати однакову освіту, права, привілеї та особисту свободу” (Харсін). На жаль, як показує практика, одних благих намірів недостатньо, навіть якщо вони створюють сприятливу атмосферу, де працювали персонажі утопій. У своєму дослідженні спільнот оуенітів Джил Харсін зробила висновок, що “перенесення традиційного сімейного життя в комунальне суспільство послужило включенню нерівностей старого світу до нового” (Харсін). Цей поділ поширився серед сучасних соціальних рухів, як чума. У той час як багато чоловіків визнавали, що жінки мають бути повноправними партнерами у суспільному житті, вони не усвідомлювали той факт, що це вимагатиме рівної участі людей і в сімейному житті. У той же час П'єр Жозеф Прудон (перша людина, яка отримала ярлик “анархіст”) відходив все далі від позицій утопійців, розглядаючи патріархальну сім'ю як фундаментальний соціальний осередок (Марш). Незважаючи на те, що Бакунін прагнув активної участі жінок у суспільному житті, у цьому плані він не відрізнявся від Маркса чи Енгельса. І державні соціалісти, і анархо-синдикалісти, які повинні були проявити себе у ХХ столітті, не змогли подолати розкол на особисте та громадське, який найчастіше лише подвоював робоче навантаження жінок. Як писала Марта Екельсберг у дослідженні Іспанської революції, “основний напрямок іспанського анархічного руху відмовлялося визнавати як специфіку гноблення жінок, і правомірність особливої боротьби подолання його” (Екельсберг). Як галузь класичної ліберальної політики — з упором особисту свободу — анархізм успадкував від лібералізму послідовну упередженість чоловіків. Мало того, що жінки були мінімально включені у створення обох політик, так ще й анархізм виніс із лібералізму серію ієрархічних дуалізмів, іноді негласних, які іноді визнаються відкрито. Разом, протиставлення суспільного особистому, а розуму - емоції стало частиною як індивідуалістського анархізму з капіталістичною орієнтацією, і соціально базованого анархізму.
Проте концепція індивіда, сформована у соціальному анархізмі, значно відрізнялася від подібної до неї ліберальної. Поки соціальний анархізм прагнув зберігати і посилювати зв'язки всередині ком'юніті, лібералізм добре погодився з капіталізмом, що набирає обертів. Сфокусованість соціальних анархістів на своєму ком'юніті була спрямована на розвиток взаємодопомоги, і ця сфокусованість збіглася з розробкою соціалістичних концепцій класової свідомості, солідарності та інтернаціоналізму. Ліберальне уявлення окремих конкуруючих частинок, які у своїх інтересах, було повним антитезою лівого анархізму. У той час як соціальні анархісти та соціалісти зрозуміли, що робітничий клас ніколи не досягне рівності в ліберальній політичній системі, феміністки дійшли розуміння, що жінки ніколи не досягнуть ґендерної рівності в патріархальній системі, яка виключає жінок із суспільного життя. Описуючи видиму суперечність між “вільними та рівними особистостями” і жінками, поневоленими домашнім життям, Енн Філіпс пише: “Не впущений через парадні двері, патріархат пробрався через чорний хід. Замість того, щоб заперечувати всі форми природної влади, ранні ліберали заборонили собі говорити про те, що держава і сім'я — це різні речі” (Філіпс). Так розкол на особисте та громадське, що узаконив контроль чоловіків над прийняттям суспільно важливих рішень, відкрив шлях спочатку до ліберальної, а потім і до анархічної політики.
Анархізм, фемінізм та екологія: за рамками дуалізму
“[У такому суспільстві майбутнього] природна дружба незабаром створить те, що тисяча років штучних спроб не змогла створити: спонтанну, вільну, міцну, як особиста прихильність, організацію.”
Вольтаріна де Клер
Ми переконалися, що анархізм поглибив ліберальну критику влади. У той самий час фемінізм розширив розуміння індивіда. Як би там не було, зв'язок між анархізмом і фемінізмом залишається не розплутаним, а іноді й парадоксальним. Так, для Л. Сьюзен Браун “анархізм перевершує фемінізм у критичній спроможності і включає його в себе” (Браун). Тим часом для Англійського нульового колективу “фемінізм перевершує анархізм, тому що фемінізм показує владу, ієрархію і верховенство в їхньому істинному образі структур чоловічої сили”. Анархізм і фемінізм - обидва говорять про суспільство загалом, але жоден не може повністю заявити панування та керівництво над іншим. Анархо-феміністська теорія сама по собі залишається відносно нерозвиненою, незважаючи на інтерес до неї, що прокинувся в сімдесятих, і промовисті роботи Керол Ерліч, Пеггі Корнеггер та інших. Синтез цих двох надзвичайних політичних філософій (якщо це взагалі можливо і бажано) ще доведеться закінчити. На даний момент кожна пропонує корисний набір інструментів для огляду іншої, приносячи в той новий зміст та ідеї. Втім, об'єднанню анархізму та фемінізму пропонується альтернативний підхід. Соціальний анархізм і радикальний фемінізм — обидва робили спроби відірватися від свого індивідуалістського коріння, що тягнеться з класичного лібералізму, де індивід протиставляється суспільству. Ми можемо подолати це дуалістичне мислення, звернувши увагу на зростаючу область екології, де окремі особистості стають частиною єдності у різноманітності (Букчин).
У своєму останньому ессе Томас С. Мартін висуває тезу, що “переплетення” фемінізму, анархізму та екології може існувати: фемінізм як основа, анархізм як качок та екологія як сполучна нитка”. Спільне у цих рухів, стверджує він, це аналіз владних відносин. Хоча критика домінування — незаперечно важлива точка дотику анархізму, фемінізму та екології, саме собою воно є не єдиним аспектом людської поведінки. Заслугою фемінізму було те, що він показав, як патріархальна думка знецінила життя жінок. І не тільки думка і почуття, особисте та суспільне розведені різними полюсами. Моделі поведінки, важливі як існування, також недооцінюються. Турбота не лише про маленьких, а й про слабких, літніх, а найчастіше й самих чоловіків було покладено на жінок. Цінність опіки та емпатії, які роблять взаємодопомогу можливою, була обумовлена нашим тривалим перебуванням у статусі дитини у жіночій культурі. Анархізм - теорія про силу і владу, а сила і влада мають схильність діяти у своїх егоїстичних інтересах. Як теорія анархізм відстає у тлумаченні такої людської поведінки, яка вирощує незалежність та здатність до самопожертви. У свою чергу, фемінізм, який сфокусував увагу громадськості на зв'язку між автономністю та взаємозалежністю, не давав чіткого висловлювання про аналіз сили. Можливо, екологія зможе запропонувати нам ширший набір понятійних інструментів, здатний охопити відкриття обох течій. В екологічній моделі (і тут я маю на увазі соціальну екологічну модель) ні анархізм, ні фемінізм не будуть поставлені перед необхідністю вписуватися в поняттєві рамки один одного. Натомість кожен зможе розвиватися незалежно чи, що краще, взаємопов'язано. Екологічне мислення проходить червоною ниткою в останній роботі філософа Лоррейна Код. Критикуючи екофемінізм з його проблематикою ідентифікації природи та жінок та прихованою “необхідною” вічною жіночністю, Код усвідомлює цінність екологічної моделі як двигуна фемінізму:
“Орієнтований на ком'юніті, екологічно відповідальний соціум може звести участь і взаємну турботу у ранг основних цінностей і перебудувати дебати між членами ком'юніті з протистояння до обговорення. Його метою буде сприяння взаємопідтримці та не репресивній атмосфері всередині суспільства.” (Код)
Далі, екологія може забезпечити фемінізм способами “створення простору для розвитку надійних перспектив, що виявляють взаємозв'язок між формами та системами домінування, експлуатації та гніту через різницю їх маніфестів”. Екологічне мислення багатьом має лібертаріанської традиції. Від географа дев'ятнадцятого століття Петра Кропоткіна до сучасного соціального еколога Мюррея Букчина, анархістський погляд на демократичні ком'юніті, які не прагнуть домінувати над природою, зблизька пропонує альтернативи індустріальним капіталістам, що загрожують цілісності біосфери. Що могло бути втрачено, так це той факт, що дана екологічна позиція може включати узгоджене подолання феміністками розколу на особисте та суспільне. Як результат, відкривається шлях для продуктивного діалогу між чоловіками та жінками, між фемінізмом та анархізмом. У такому разі зможе виникнути нова політична форма, яка рухається від ліберального патріархату з його акцентом на ізольованому індивіді до індивіда егалітарного, до ком'юніті та Землі, яка спільно процвітає у взаємній гармонії.
