Так. Без взаємодії для людей повноцінне людське життя неможливе. Свобода не може існувати без суспільства та організації. Як писав Георг Баррет:
“Для повноцінного життя нам необхідно співпрацювати один з одним, а співпрацюючи ми укладаємо якісь угоди зі своїми товаришами. Але припущення, що такі угоди обмежують свободу, абсолютно безглуздо; навпаки, вони втілюють нашу свободу. Якщо ж комусь захочеться вигадати догму, нібито такі угоди шкодять свободі, тоді така свобода неминуче перетвориться на тиранію, оскільки вона заборонить людям звичайні щоденні насолоди. Наслідуючи таку догму, я не можу прогулятися зі своїм другом, тому що це нібито проти принципів свободи, тому що я повинен погодитися бути в певному місці в певний час, щоб зустріти його. Мої повноваження мають поширюватися тільки на мене, але, роблячи так, я маю співпрацювати з кимось ще, а співпраця передбачає угоду, і це нібито проти свободи. Очевидно, наскільки цей аргумент є абсурдним! Я не обмежую, але втілюю свою свободу, коли я погоджуюсь гуляти зі своїми друзями. Якщо ж, з іншого боку, я вирішую, що завдяки моїм чудовим знанням моєму другу непогано б отримати досвід прогулянки зі мною, а потім намагаюся змусити його вийти погуляти, тоді я починаю обмежувати свободу. Ось у чому різниця між вільною угодою та урядом”. (Objections to Anarchism, част. 348-9)
“Єдиний засіб” уникнути в організації проявів влади, на думку анархістів, полягає в тому, “щоб кожен із нас брав активну та свідому участь у колективній роботі та припинив бути пасивним інструментом у руках лідерів”. (Errico Malatesta, Errico Malatesta: His Life and Ideas, стор. 86)
Отже, анархісти добре поінформовані, необхідність організації у структури відкритого типу. Як стверджувала Керол Ерліх, хоча анархісти "не виступають проти організаційних структур взагалі", а лише "хочуть скасувати ієрархічні структури", стереотипи про них "майже завжди включають бажання тотальної дезорганізації". Це не так, адже “організації, які побудовані на відповідальності, розпорошенні влади серед максимально можливої кількості людей, чергуванні завдань (на противагу розподілу праці), обміну досвідом та вільному поширенню інформації та ресурсів” засновані на “справді соціально-анархічних принципах організації!” (“Socialism, Anarchism and Feminism”, Quiet Rumours: An AnarchaFeminist Reader, стор. 47 і стор. 46)
Той факт, що анархісти наполягають на анархічній організації, може здатися дивним, здавалося б, і це зрозуміло. “Тим, хто має досвід лише авторитарної організації, — кажуть британські анархісти, — нібито організація може бути лише тоталітарною або демократичною, а ті, хто проти всіх урядів, мають також ігнорувати будь-які організаційні питання. Але це не так". (Stuart Christie and Albert Meltzer, The Floodgates of Anarchy, стор. 122) Інакше висловлюючись, те, що живемо у суспільстві, у якому майже всі форми організації авторитарні, змушує помилково думати, що це єдино можливий тип організації. Зазвичай згадується, що це спосіб організації існував який завжди, він розвинувся у специфічному типі суспільства, чиїми основними принципами були підпорядкування та експлуатація. Згідно з даними археології та антропології, цей тип суспільства існує лише приблизно 5000 років, з'явившись із виникненням перших примітивних держав, заснованих на військових походах та рабстві, в яких праця рабів створювала надлишки, які присвоювалися панівним класом.
У попередній період сотні тисяч років людські та протолюдські суспільства були, як Мюррей Букчин їх називав, “природними”, тобто. заснованими на спільних формах економічної діяльності, включаючи взаємодопомогу, вільний доступ до виробничих ресурсів та розподіл результатів спільної праці за потребами. Хоча такі суспільства, можливо, базувалися на ранжируванні статусу за віком, проте в них не було жодної ієрархії в сенсі інституціоналізації відносин підпорядкування і панування, наказаних примусовими санкціями та класи, що закінчуються стратифікацією, що тягне економічну експлуатацію одного класу іншим (див. М. Букчин, “Екологія свободи”)
Слід наголосити, що анархісти не закликають повернутися назад у кам'яний вік. Ми просто звертаємо увагу на те, що оскільки ієрархічно-авторитарний спосіб організації відносно недавно “винайдений” у ході людського соціального розвитку, то немає причин вважати, що він так чи інакше “приречений” бути вічним. Ми не думаємо, що люди генетично “запрограмовані” для диктатури, конкуренції та агресивної поведінки, оскільки немає жодних переконливих доказів на підтримку цієї заяви. Навпаки, така поведінка має соціальні причини, їй навчаються, так само як можуть і не навчатися (дивіться Ешлі Монтегю, Природа людської агресії (Ashley Montagu, The Nature of Human Aggression)). Ми не фаталісти й генетичні детерміністи, але визнаємо свободу волі, що означає, що можуть змінювати як спосіб виробництва, і спосіб організації суспільства.
Не може бути сумнівів у тому, що суспільство потребує кращої організації, тому що зараз його багатства, що виробляються більшістю, силою присвоюються обраною меншістю, яка знаходиться на вершині соціальної піраміди, тим самим завдаючи позбавлення та страждання іншим, особливо тим, хто перебуває в самому низу. Ця еліта керує засобами примусу через контроль над державою, вона здатна придушити більшість і ігнорувати її страждання – таке явище властиве будь-якій ієрархічній структурі. Тому не дивно, що люди в авторитарних і централізованих структурах починають ненавидіти їх за порушення своєї свободи. Як зазначав Олександр Беркман:
“Хто б не казав вам, що анархісти не вірять в організацію, це нісенітниця. Організація всюди, і все – організація. Все життя організується, свідомо чи ні... Але є організація та організація. Капіталістичне суспільство настільки жахливо організоване, що його окремі члени страждають; але, коли у вас щось болить – ви хворі загалом… жодного члена організації чи спілки не можна безкарно дискримінувати, придушувати чи ігнорувати. Це ніби ігнорувати хворий зуб: у результаті страждає весь організм”. (Там же, стор. 198)
Саме це характерно для капіталістичного суспільства, в якому в результаті справді “страждає весь організм”.
З цих причин анархісти відсіюють авторитарні форми організації, замість них пропонуючи асоціації, засновані на принципі вільного договору. Вільна угода між людьми така важлива, тому що, як зазначав Беркман, “тільки коли кожна людина усвідомлює себе вільною та незалежною особистістю і співпрацює з іншими на власний розсуд для досягнення взаємних інтересів і цілей, загальна робота успішна і найбільш продуктивна”. (Там же, стор. 199)
Анархічна організація заснована на тотальній децентралізації влади назад до людей, тобто до тих, кого прийняті рішення безпосередньо зачіпають. Цитуючи Прудона:
“Якщо демократія не шахрайство, а суверенітет людей – не жарт, то слід визнати, що кожен громадянин у сфері його [або її] виробництва... кожна муніципальна, районна чи провінційна рада на його власній території... має діяти безпосередньо та власноруч в управлінні власними внутрішніми інтересами та має отримати повний суверенітет щодо них". (General Idea of the Revolution, стор. 276)
Що також передбачає потребу у федералізмі для співпраці у спільних інтересах. У анархізмі федералізм природно доповнює самоврядування. Зі скасуванням держави, суспільство “може і має влаштуватися по-іншому: але тільки відбутися це має не згори донизу... Майбутня соціальна організація неодмінно має бути реалізована за напрямком знизу вгору, за допомогою вільної асоціації або федерації робітників, починаючи з союзів, комун, областей, націй та кінчаючи великою міжнародною федерацією. І лише тоді здійсниться доцільний, життєздатний лад, той лад, у якому інтереси особистості, її свобода і щастя більше не суперечитимуть інтересам суспільства”. (Bakunin, Michael Bakunin: Selected Writings, С. 205-6)Тому, що “справді народна організація втілюється... знизу” і таким чином “федералізм стає політичним інститутом соціалізму, вільною та добровільною організацією народного життя”. Тому лібертарний соціалізм “має федеративний характер”. (Bakunin, The Political Philosophy of Bakunin, С. 273-4 та ст. 272)
Отже, анархічна організація базується на прямій демократії (або самоврядуванні) та федералізмі (або конфедерації). Це вираз і середовище свободи. Пряма (або парципативна) демократія необхідна, тому що свобода і рівність мають на увазі потребу в зборах, де люди можуть сперечатися на рівних і де враховуватиметься вільне здійснення того, що Мюррей Букчин називає “творчою роллю інакомислення”. Федералізм необхідний, щоб спільні інтереси обговорювалися, об'єднувалися та реалізовувалися у діяльності, організованій у спосіб, що враховує побажання всіх зацікавлених; щоб загальні рішення виходили знизу, від усіх, а чи не нав'язувалися кількома правителями.
Текст взято з A.F.A.Q.
