Расовий центризм протестантизму

Переклад з німецької уривків з монографії “Die Lehre vom »arischen« Christentum”

********

Виникнення німецької національної свідомості, яка почала формуватися наприкінці XVIII століття і отримала додатковий імпульс у ході так званих об’єднавчих війн між 1864 та 1871 роками, від самого початку було тісно пов’язане з німецьким протестантизмом. Унаслідок перемог над «католицькою» Австро-Угорщиною у 1866 році та «католицькою» Францією у 1871 році утворилася об’єднана імперія під пруссько-протестантським пануванням, у якій інституціоналізований протестантизм остаточно повернувся до німецького націоналізму та водночас став елементом політичного націонал-консерватизму.

Незабаром після об'єднання німецьких територіальних держав у Німецьку імперію в 1871 році був зроблений заклик втілити в життя ідею конфесійного об'єднання всіх німців, яка домінувала ще з 1848 року, з огляду на нові політичні умови. Такі зусилля, висунуті національними протестантами, мали на меті за допомогою створення «народної церкви» або «національної церкви» запобігти тому, щоб національне об'єднання знову не стало під загрозою через релігійно-конфесійні суперечності.

У наступні десятиліття в частинах німецького протестантизму закріпилися уявлення, спрямовані проти тих тенденцій, які безпосередньо або опосередковано були пов'язані з Просвітництвом: лібералізму, індивідуалізму, демократії та зародження соціалізму. З початком Першої світової війни ці антипросвітницькі ідеї в протестантизмі набули ще більшої націоналістичної забарвленості у вигляді агресивного схвалення та прославлення війни. Поняття «нація» та «народ» все більше проникали в християнську віру, зокрема в уявлення, що німці замість народу Ізраїлю є новим обраним народом Божим. Унаслідок цього в німецькому протестантизмі поступово виник своєрідний «національно-релігійний фундаменталізм», що живився з елементів божественного сакрального, а також із профанних понять, таких як «народ», «нація» та «німецькість».

Волькістсько-християнські ідеї всередині протестантських церков, що почали розвиватися з початку ХХ століття, були чимось по-справжньому новим, хоча ці концепти будувалися на ідеях національних протестантів. Йшлося не просто про «онімечення» християнської віри та її організацій. Ті діячі, які з початку ХХ століття присвятили себе «онімеченню» церкви та релігії на основі расових уявлень, сьогодні можуть розглядатися як попередники Тюринзьких німецьких християн. Однак розуміння віри в церковному русі Німецькі християни не було простою еволюцією таких волькістсько-християнських концепцій. Скоріше, унікальність церковного руху Німецькі християни полягала саме у поєднанні вже існуючих антисемітських ідей німецького християнства з ідеологією націонал-соціалізму. Тому виникнення Тюринзьких німецьких християн було нерозривно пов’язане з появою Гітлера та його партії, хоча вони й не були партійною організацією або створенням націонал-соціалістів.

Той факт, що протестантські представники поширювали ідеї «німецького християнства» вже перед Першою світовою війною та під час неї, і що всередині церкви виникали організації для реалізації цих ідей, має неабияке значення для оцінки та розуміння церковного руху Німецькі християни. З одного боку, їхній підйом був безпосередньо пов’язаний з успіхом націонал-соціалізму як політичного руху. З іншого боку, вони також скористалися з дедалі поширеніших расистських ідей у німецькомовному протестантизмі, які з початку ХХ століття проникали у віровчення. Щоб зрозуміти подальший внутрішньоцерковний успіх руху Німецькі християни, необхідно враховувати розвиток у частинах протестантських церков Німеччини з початку століття.

Уявлення про «специфічно німецьке» християнство на початку ХХ століття.

Безпосередньо перед початком Першої світової війни у Відні була створена асоціація під назвою Друзі євангельської народної церкви, до якої входили як священнослужителі, так і миряни. Ця група прагнула створити «справді німецьку євангельську, протестантську народну церкву» і поєднувала це прагнення з ідеєю християнської громади, “у якій форма має поступатися змісту, єдність — справжній християнській свободі, літера — духу, а всі форми священства та пасторства мають відступати перед загальним священством. Усі явища, які діють у протилежному напрямку, ми сприймаємо як такі, що надають католицького характеру, навіть якщо вони з'являються у євангельському вбранні”

Окрім обмеження церковної бюрократії, група виступала за більшу самостійність місцевих громад, створення міжконфесійних громад у дусі «народної церкви», поглиблення релігійного життя, а також за зміцнення «національної свідомості» в громадах і церковних установах. Вони також наполягали на повному расовому розподілі Євангельської церкви Австрії на німецьку та слов'янську організаційні структури. Крім того, вони виступали за подальший розвиток принципів лютеранської Реформації та інтеграцію расової ідеї в християнське вчення.

У Вільгельмівській імперії існували подібні ідеї волькістського або «специфічно німецького» християнства: ще перед Першою світовою війною євангельський теолог Артур Бонус (1864–1941) опублікував книгу “До германізації християнства”. У ній Бонус наполягав, що християнство, будучи релігією, яка є чужою для німецького характеру, має тлумачитися виключно в національному ключі. Лютер уже почав цей процес зі своєю Реформацією, зазначав Бонус. Однак, щоб сформувати справді німецьку народну релігію, християнство повинно пройти через нову «германізацію» і «націоналізацію».

Подібні аргументи висловили чотири автори: Фрідріх Андерсен (1860–1940), Адольф Бартельс (1862–1945), Ернст Катцер (1839–1921) і Ганс Пауль Фрайхерр фон Вольцоген (1848–1938), які виступили зі своєю декларацією про «Німецьке християнство» у 1917 році з нагоди 400-річного ювілею Реформації. Четверо авторів, двоє з яких були духовними особами, вважали, що Реформація ще не завершена, і тепер настав час довести її до кінця, оскільки Лютер “зробив перший потужний крок до звільнення німецького народу від чужоземного духовного впливу; Бісмарк зробив другий, надавши йому політичну зрілість; третій крок ми маємо зробити самі через онімечення християнства всередині нас самих”

Під поняттям «онімечення християнства» ховалося, передусім, антисемітське світосприйняття, яке мало бути інтегроване в християнську віру. Четверо авторів виступали за повне виключення Старого Завіту з літургії та проповідей і зображували Ісуса як расово неєврея, який, можливо, навіть мав «арійське» походження. Відповідно, “зв’язок між християнською та старозавітньо-іудейською релігією слід розірвати якнайшвидше, і християнську релігію слід поставити окремо, самодостатньо”

Як правильно зазначає Курт Новак, це було прагнення до повної внутрішньої та зовнішньої реорганізації протестантизму в Німецькій імперії на основі расової виключності. Це передбачало не лише змістове відмежування від юдаїзму чи єврейських впливів у християнстві, але й пряму боротьбу з юдаїзмом та викорінення всіх єврейських традицій у межах християнської релігії.

Такі ідеї, які можна було б продовжувати перераховувати, насамперед стосувалися протестантизму і, на думку їхніх прихильників, були продовженням або розвитком Реформації Лютера. Той факт, що традиційна університетська теологія більше не підходила для реалізації цих протестантських реформ у дусі «специфічно німецького» християнства, для Бонуса і авторів Німецького християнства на суто євангельській основі не підлягав сумніву. Їхня вимога використання «релігієзнавства» для наукового обґрунтування своїх уявлень про християнство буде докладніше далі.

Перші паростки Deutsche Christen

Друзі Зіґфрід Леффлер (1900–1983) і Юліус Лойтгойзер (1900–1942) після Першої світової війни, як повідомляється, приєдналися до різних фрайкорів і брали участь у боях, зокрема в Мюнхені, Верхній Сілезії та в Рурському регіоні, де придушували комуністичні спроби перевороту. Лойтгойзер, за свідченнями, ще в двадцятирічному віці виступав як оратор для тоді ще маловідомої НСДАП, хоча не був її членом. Після вивчення теології Леффлер і Лойтгойзер спочатку працювали вікаріями в Баварській Євангельській земельній церкві. Через їхні націонал-соціалістичні погляди обидва швидко вступили в конфлікт із церквою, і в 1927 році вони вирішили перейти на службу до більш ліберальної Тюринзької земельної церкви. Обидва отримали парафії в східно-тюринзькому Віраталі біля міста Альтенбург, у регіоні, де соціал-демократія мала багато прихильників через близькість промислової зони.

У своєму дорожньому щоденнику Подорож на Північ (1925) Леффлер уже виклав ідеї, які пізніше стали характерними для Тюринзьких Німецьких Християн. За його словами, в республіканській Німеччині панує темна ніч, без жодної надії на покращення. Проте, за його спостереженнями, зростає покоління, яке постане проти болю і нібито поневолення німецького народу. Леффлер зазначав, що прихильників поки ще мало і треба набратися терпіння, коли писав: «Спочатку потрібно вигострити стріли й наповнити сагайдак, а потім настане веселий день». У строгій і стриманій молоді Леффлер бачив майбутню німецьку «керівну верству» як «штурмові загони духу і дії», яка різко відмежовується від «баламутів і боягузів». У своєму описі поїздки до Скандинавії Леффлер підносив ідеал «нордичної природи», підкреслюючи безкомпромісну відданість власним цілям, які необхідно захищати.

Nordlandfahrt Зіґфріда Леффлера вже у 1925 році окреслювала шлях, яким він, як пастор і націонал-соціаліст, мав намір поширювати свої ідеї. Леффлер і Лойтгойзер не прагнули швидкого і якнайширшого розповсюдження власної організації чи поверхневої «народної місії». Вони надавали перевагу поступовому і стійкому залученню нових членів із безпосереднім включенням у діяльність. Існуючі церковні порядки вони вважали застарілими та відірваними від реальності, через що віряни вже не відчували зв’язку з церквою. Замість теологічних суперечок вони робили ставку на тривале залучення, особливо серед молоді та вчителів початкових шкіл, через різноманітні громaдські заходи та політичні дискусії.

Для цього Леффлер і Лойтгойзер заснували в новій Тюринзькій області служіння гурток пасторів і вчителів, щоб просувати свою місію на місцях. Вони організовували вечори пісень, лекції, зустрічі для чоловіків, дозвілля тощо, щоб з одного боку знову привернути місцеве населення до церкви, а з іншого — рекламувати націонал-соціалізм. У 1928 році вони вперше організували поїздку своєї ще невеликої групи до саксонського Глаухау, щоб відвідати виступ Гітлера, що в подальшому розвитку групи Тюринзьких Німецьких Християн вважалося ключовим моментом.

Оцінюючи діяльність гуртка Леффлера і Лойтгойзера, доцільно погодитися з Клаусом Шольдером, який назвав її «ідеальною формою волькістсько-християнського руху». Шольдер зазначав, що в цьому гуртку «не існувало різниці між церковною, культурною і політичною діяльністю, оскільки все походило з одного духу і служило одній меті — християнсько-волькістському оновленню німецької нації».

Як логічне продовження діяльності, з розширеного гуртка пасторів і вчителів було вирішено створити власну місцеву групу НСДАП, що й сталося на початку 1929 року. Щоденні заходи, які тепер проводилися в громадах за межами початкової області діяльності, охороняли підрозділи штурмових загонів НСДАП (SA), оскільки часто траплялися насильницькі сутички з прихильниками СДПН. Окрім факельних маршів, під час яких співали спеціально складені бойові пісні з християнським змістом, основу для подальшого поширення групи на всю Східну Тюрингію становили лекції Леффлера і Лойтгойзера. Водночас група взяла на себе більшу частину партійної пропаганди для НСДАП у районі навколо Альтенбурга, особливо в сільських громадах.

Окрім особистого ентузіазму Леффлера і Лойтгойзера, успіх Тюринзьких Німецьких Християн також сприяла пропагована ними ідея поєднання німецького християнства з націонал-соціалізмом, а також тісна співпраця сільських пасторів і вчителів. Так, на виборах до представництва Альтенбурзької церковної громади в листопаді 1931 року група здобула п’ять із загалом 16 місць. Подальші локальні перемоги на церковних виборах відбулися протягом наступних місяців. Термін «Німецькі християни», який вперше з’явився під час згаданих виборів в Альтенбурзі наприкінці 1931 року і пізніше використовувався як загальна назва для різних німецько-християнських організацій у Німеччині, походить саме від цієї Тюринзької групи Леффлера і Лойтгойзера.

Теологія перших Deutsche Christen

У своїй публічній агітації обидва пастори цілеспрямовано використовували християнське вчення, щоб вивести з нього релігійно-історичну необхідність націонал-соціалістичного перевороту. З допомогою біблійних посилань Лойтгойзер називав марксизм і лібералізм найбільшими ворогами німецького народу, тому найважливішим завданням кожного християнина, на його думку, було боротися проти таких політичних течій. Лойтгойзер трактував лібералізм не як політичну та суспільну ідеологію, а як «єврейсько-мамоністичну заразну хворобу». Після заснування Німецької імперії християнські церкви, як він стверджував, не виконали свого основного завдання — «охороняти коріння німецької віри від підкопів і іншого гризучого шкідництва». Це, за його словами, призвело до того, що німецький робітник опинився «в руках єврея».

Всі негативні явища, такі як робітничий рух, капіталізм, секуляризація тощо, Лойтгойзер пояснював «єврейською підривною діяльністю», метою якої було визискування та поневолення німецького народу.

У цьому контексті Тюринзькі Німецькі Християни змогли використати для своїх цілей збережену антиєврейську ворожість у сільському середовищі. Існуючі антиєврейські упередження в християнському вченні легко перетлумачувалися в расовому та політичному ключі, що спрощувало змістовне поєднання християнської теології з націонал-соціалістичною ідеологією. Крім того, всю політичну ситуацію після 1918 року — поразку у Першій світовій війні, ненависну парламентську систему і зростаючий процес секуляризації — розглядали як зневагу до Божої волі, тому було необхідно знову підкоритися цій волі.

Такі ідеї з релігійної точки зору не були новими, адже в християнських уявленнях кризові ситуації часто інтерпретувалися як покарання від Бога. Однак, замість того щоб, як це зазвичай відбувалося в церковних колах, закликати до внутрішнього богословського переосмислення, Тюринзькі Німецькі Християни вимагали більшого політичного залучення всіх християн — у дусі націонал-соціалізму — а також змін у церковних завданнях і расового переорієнтування християнства.

Це означає, що Леффлер і Лойтгойзер тлумачили християнство виключно з «волькістської» точки зору. Бог, на їхню думку, відкривається кожному народу по-різному, причому німецькому народу надається особливе місце як божественному протиставленню відкинутому Богом юдаїзму. Тюринзькі Німецькі Християни категорично відкидали будь-яку християнську теологію поза межами цього волькістського мислення, зокрема весь «церковний інтернаціоналізм» і місіонерську діяльність серед євреїв, вважаючи це зневагою до божественного світового порядку. Єднання народу і християнського одкровення, за їхніми переконаннями, є божественною і священною постановою, яку необхідно поважати. Служіння німецькому народу було для них частиною обов'язку слухняності божественній волі.

Вони стверджували, що християнська церква повинна знову активно звернутися до власного народу, а не займатися абстрактними теологічними дискусіями. Іншими словами, вони прагнули створити християнство дії, а не вчених дебатів. Це означало об’єднання релігійних і політичних ідей, витлумачення політичних дій з Євангелій і спрямування всього християнства на земні справи. Церква не могла і не повинна була діяти незалежно від держави. Навпаки, її завданням було бути «священною освітньою установою душі німецького народу». Завдяки своїй понад 400-річній «органічній пов'язаності з німецьким народним життям» церква, на їхню думку, не могла уникнути великої конфронтації з новим — тобто націонал-соціалізмом, якщо вона прагнула розкрити божественну думку і показати нації вічну творчу волю Бога.

Релігійний світогляд складався з таких компонентів: обраності німецького народу, вількистсько-німецького християнства як головного противника юдаїзму, критики науки в християнському вченні, а також політичної, соціальної та релігійної кризи як знаку невдоволення Бога. У цьому контексті Гітлер і націонал-соціалізм набували вирішального значення в релігійному мисленні Тюринзьких Німецьких Християн. Вони намагалися довести особливе місце німців у Божому світовому плані, посилаючись на історичних діячів, таких як Фрідріх Великий, Бісмарк та інших героїв німецької історії, серед яких, безперечно, виділявся Лютер. Лютер, на їхню думку, був справжнім героєм віри німців, який боровся за справжнє німецьке християнство проти папського католицизму. Тюринзькі Німецькі Християни вважали, що Бог у найтемнішу годину послав німецькому народу Адольфа Гітлера, завдяки чому «Німеччина в русі Адольфа Гітлера, в ідеї націонал-соціалізму переживає елементарне одкровення». Політичні успіхи Гітлера у 1932 році, на момент цього висловлювання, та пануюча політична криза пізньої Веймарської Республіки, на їхню думку, підтверджували божественну місію Гітлера і його руху.

За словами Зіґфріда Леффлера в 1932 році, Гітлер стояв в одному ряду з Ісусом і Лютером, оскільки, як і вони, прагнув перевернути існуючий порядок. При цьому не мало значення, що націонал-соціалізм виступав як політичний, а не релігійний рух. На думку Леффлера, в сучасному світі всі акценти історичного розвитку були зосереджені на політиці, а не на релігії, як це було за часів Ісуса і Лютера. Тому «розп’ята істина ХХ століття [...] може бути відроджена лише політиком». У той час як диявол виявлявся в марксизмі, «істинна сутність Гітлера» у всіх питаннях визнавала «творчу волю [Бога]».

Можна зазначити, що Тюринзькі Німецькі Християни ще до призначення Гітлера рейхсканцлером бачили в націонал-соціалізмі божественне одкровення. Божественний план обіцяв воскресіння Німеччини з кризи Веймарської Республіки, і Гітлер виступав як інструмент Бога. У цьому релігійному трактуванні політичних і соціальних подій церква як інституція отримувала абсолютно нову місію. Перш за все, вона повинна була знову орієнтуватися на потреби християнської громади, але ця орієнтація стосувалася не всіх «одновірців», а лише німецьких «співгромадян» за расовими критеріями.

Це підкреслює вже описану волькістську спрямованість християнства у Тюринзьких Німецьких Християн. На їхню думку, церква не повинна дбати про християн усього світу, а має зосередитися виключно на донесенні християнського послання до німецького народу. З цією метою церковних представників слід інтенсивно навчати, але не з теологічно-догматичних питань, а в дусі «громадської єдності», яку необхідно заново створити через спільні піснеспіви, лекції та громадські заходи. Така єдність мала б охоплювати всіх німців, незалежно від конфесії. Адже, хоча Тюринзькі Німецькі Християни діяли в протестантському середовищі, їхньою справжньою метою було створення нової, міжконфесійної «Національної церкви».

Зовнішній устрій нового Німеччини — політична та суспільна сфери в майбутньому «Третьому Рейху» — мала належати виключно НСДАП, і церква не повинна була втручатися в політику. Натомість за внутрішнє життя німецького народу, тобто за «народну душу», відповідала б ще не створена «Національна церква». Її завданням було підтримувати і зміцнювати внутрішню єдність німців, тому для повної реалізації майбутнього «Третього Рейху» мали бути подолані всі конфесійні суперечки.

Юліус Лойтгойзер висловився з цього приводу театрально:

Створення міжконфесійної «Національної церкви» мало вирішальне значення в уявленнях Тюринзьких Німецьких Християн щодо побудови «Третього Рейху». Гітлер об’єднував країну в політичному та суспільному плані, тоді як Леффлер і Лойтгойзер прагнули досягти цього в релігійному аспекті. Бісмарк, на їхню думку, раніше об'єднав Німеччину як державу, але єдності німецької віри так і не було досягнуто. Особливо протестантські церкви, як стверджував Лойтгойзер, винні в цьому, оскільки після 1871 року вони тільки тішилися державною єдністю і займалися місіонерською діяльністю по всьому світу. Через це, за його словами, німецьке населення дедалі більше потрапляло під єврейський вплив, оскільки церкви не виконували свого основного завдання.

З цієї причини Тюринзькі Німецькі Християни вважали себе вирішальною частиною нового «Третього Рейху», без якої місія Гітлера ніколи не була б повністю здійснена. Якщо б німецько-християнська «Національна церква» залишалася лише ідеєю, то німецький народ не об'єднався б внутрішньо. Тому християнство Тюринзьких Німецьких Християн ставало в їхньому власному сприйнятті інтегративною частиною націонал-соціалізму. Воно мало внутрішньо привести «народну спільноту» до націонал-соціалізму, без конфесійних суперечок і зрозумілою мовою, яка б торкалася сердець людей. Замість християнської етики і моралі вірування мали визначатися діями, щоб тим самим «працювати на користь Фюрера».

Поняття «працювати на користь Фюрера» в розумінні Іана Кершоу означає, що «персоналізована форма правління Гітлера […] заохочувала його прихильників до радикальних ініціатив знизу і […] підтримувала такі ініціативи, якщо вони відповідали його масштабним цілям».

Ініціатива, заснована на націонал-соціалістичних уявленнях, стала важливим елементом радикальної політики ізоляції.

Ідея, що церковний рух Німецьких Християн мав вирішальну роль у реалізації «Третього Рейху», демонструє, що ідеологія націонал-соціалізму стала невід’ємною частиною їхнього німецько-християнського релігійного вчення. Рух Німецьких Християн дотримувався погляду, що лише в націонал-соціалізмі проявляється Божа воля для німецького народу. Через це політичні заяви Гітлера ніколи не піддавалися сумнівам у Тюринзьких Німецьких Християн. Партія визначала вимоги, і церква мала підкорятися, щоб відповідати Божому плану для німців. Відповідно, церковний рух Німецьких Християн прагнув забезпечити виконання політичної волі Гітлера у своїй сфері впливу навіть без прямих наказів держави. Визнання «Третього Рейху» для них одночасно означало релігійне рішення на користь Бога: «Адже [Третє; Д.С.] Рейх — це Божа місія для німецького народу, щоб стати хранителями в дусі Нового Заповіту». Такий світогляд передбачав тоталітарну концепцію, де будь-яка критика на адресу партії, расової політики або самого церковного руху Німецьких Християн розглядалася як пряма відмова від Бога і християнської віри.

Лойтгойзер навіть підніс Гітлера і його партію над «земною недосконалістю», надавши їм у релігійному сенсі «месіанську повноважність». Якщо взяти за основу концепцію різних типів месіанських уявлень XIX і XX століть, розроблену Клаусом Шрайнером, то месіанство Тюринзьких Німецьких Християн можна розглядати як змішану форму з акцентом на перший тип: з одного боку, прагнення до сильного лідера, який готовий і здатний відновити ідеалізований первісний стан релігії та держави. У випадку Німецьких Християн це означало скасування демократії, прав на рівність тощо. З релігійної сторони вони прагнули відновлення християнського ідеалу, як його уявляли за часів Ісуса, тобто прямого втілення християнського послання в дії без церковної бюрократії чи теологічної інертності.

З іншого боку, народ відігравав центральну роль як «революційний суб'єкт», відповідальний за релігійний вимір шляхом радикального оновлення. Не Гітлер міг об'єднати народ у вірі, а лише на політичному та суспільному рівнях через створення нової «народної спільноти». Об'єднання для створення того релігійного ідеалу мав здійснити сам народ як «обраний колектив», щоб відповідати Божій волі. Тюринзькі Німецькі Християни бачили себе авангардом цього руху, не бажаючи при цьому кидати виклик місії «сильного лідера». Лише підготовча робота Гітлера створила передумови для початку релігійного об'єднання німців.

У власному сприйнятті Тюринзьких Німецьких Християн релігія і політика спершу були окремими сферами, які постійно «взаємно спрямовувалися і збагачувалися» в «спільній боротьбі за Німеччину». Німецько-християнська церква мала стати частиною «Третього Рейху», підпорядкувавшись політичному пріоритету націонал-соціалізму, оскільки у Божому «Третьому Рейху» не могло існувати думки поза націонал-соціалізмом. Тому, на думку Тюринзьких Німецьких Християн, церква мала прийняти нову форму, яка б відповідала політичним умовам, що дозволило б їй інтегруватися в «Третій Рейх». Не дивно, що вони вважали себе «штурмовими загонами Ісуса Христа», що точно відображало їхню радикальну боротьбу за християнство в дусі націонал-соціалізму.

«Спільна боротьба» націонал-соціалістів і Тюринзьких Німецьких Християн зосереджувалася з самого початку не лише на боротьбі за німецький народ, а й одночасно на боротьбі проти юдаїзму. За їхнім переконанням, християнське вчення могло бути реалізоване щодо євреїв тільки через націонал-соціалізм, «коли він словами і діями добивається того, щоб юдаїзм, який сприяє ворожнечі проти християнства і знущанню над християнською моральністю, а також розбещує німецький народ через свою сексуально-літературну брудну продукцію, пресу та мистецтво, був поставлений на місце, усунутий з усіх публічних посад і відповідальний за свої злочини».

Перші прояви Theologische Religionswissenschaft

У середині 19-го століття в теології почали з'являтися перші релігієзнавчі підходи, які, окрім вивчення християнства, також займалися дослідженням нехристиянських релігійних систем, таких як буддизм, індуїзм, стародавні близькосхідні релігії тощо. У той час такі релігієзнавчі дослідження були пов'язані з певними ризиками, «як для кар’єри, так і, можливо, для стабільності християнства, через прийняття східного синкретизму і акцент на "ірраціональних" чинниках».

Наприкінці 19-го століття, зокрема під впливом цих релігієзнавчих досліджень, виникла ліберальна теологія, яка, однак, не була строгою теологічною позицією. Її представники продовжили відкривати університетську теологію, і в результаті застосування історичних підходів до дослідження з’явилася Релігієзнавча школа або Релігійна історія. Представники цієї теологічної течії піддавали біблійні тексти історико-критичному аналізу джерел і співставляли свої висновки із соціально-політичними процесами часу формування Старого та Нового Завіту. Вони також почали проводити релігієзнавчі порівняння між Біблією та християнством.

Незважаючи на таке методичне відкриття, частина німецьких університетських теологів усе ще вважала цю течію підрозділом протестантської біблійної екзегези. Для теології, що звільнялася від традиційних церковних догм і була віддана релігієзнавчій школі, її представники вбачали завдання гарантувати подальше існування теології в умовах стрімко змінюваних соціальних обставин. Зокрема, такі діячі, як Рудольф Отто, виступали за відкриття теології до загальних релігієзнавчих і порівняльних релігієзнавчих питань, водночас зберігаючи християнську позицію у своїх працях. У своєму теоретичному підході Горст Юнґінґер через збереження християнської основи називає цю течію Теологічним релігієзнавством. За Юнґінґером, характерною рисою цього Теологічного релігієзнавства була “те, що вона проголошувала власний релігійний досвід і власну релігійну традицію змістовною передумовою і науковою відправною точкою теорії релігії, яка, попри суб'єктивне обґрунтування, прагнула вивести з цього претензію на загальну значущість”

Оскільки ця форма релігієзнавства залишалася пов’язаною з релігійною вірою дослідника, а також із конфесійною належністю відповідного теологічного факультету, це неминуче призводило до конфесійного розмежування в межах Теологічного релігієзнавства. Поряд із євангельським релігієзнавством Католицька церква намагалася заснувати власний напрямок у німецьких університетах. Однак у межах цієї течії католицька теологія не прагнула впроваджувати нові дослідницькі підходи, а скоріше прагнула їх уникати, щоб не ставити під загрозу власні догматичні вчення. Поряд з євангельською та католицькою теологією Франкфуртська єврейська громада також змогла в 1921 році забезпечити викладацьку посаду для єврейського релігієзнавства та єврейської етики.

Окрім залучення власної релігійної традиції як основи досліджень, за словами Горста Юнґінґера, для Теологічного релігієзнавства були характерні й інші риси. Зокрема, існувала зростаюча тенденція уникати досліджень, пов’язаних із християнством, щоб не опинитися в конфлікті з основними релігійними положеннями власної християнської віри в результаті здобутих релігієзнавчих знань. Крім того, глибокі дослідження християнської історії могли поставити під загрозу суспільно-політичне значення церкви, а разом із цим і власну наукову позицію. З іншого боку, дослідження нехристиянських релігій дозволяли припускати їхню релігійну неповноцінність і брак знань про Бога, що робило Теологічне релігієзнавство корисним інструментом для християнської місіонерської діяльності. Ще однією характерною ознакою Теологічного релігієзнавства був значний релігійний та церковно-політичний вплив під час призначення на посади, що підривало незалежність цієї дисципліни як окремої академічної галузі з самого початку.

Інституалізація Völkische Religionswissenschaft

Унаслідок перебільшеного націоналізму в буржуазних, особливо протестантських колах, наприкінці 19-го століття різні «волькістські» концепції проникли в світогляд буржуазії. Вони ґрунтувалися на антикапіталістичній і антиліберальній протидії політичним формам державного устрою Франції та Великобританії та водночас пропагували «міфічно-релігійне наповнення» понять народу і нації.

Основою цього «волькістського» світогляду була расова ідея, яка стверджувала перевагу фізичних, інтелектуальних і культурних якостей так званої «арійської» раси над іншими расами або народами. Релігія в різнорідному волькістському русі займала центральне ідеологічне місце і служила ще одним фундаментом для всього «волькістського» світогляду. Ідея власної расової переваги отримала легітимність лише завдяки релігійному обґрунтуванню (яке зовсім не було однорідним) і стимулювала активну діяльність представників волькістського руху. У перші два десятиліття 20-го століття такі ідеї були широко поширені і поступово проникали в університетське навчання. Прорив до створення Волькістського релігієзнавства, як його називає Горст Юнґінґер, стався лише після 1933 року. Оскільки в Третьому рейху терміни «волькістський» і «націонал-соціалістичний» передбачали одну і ту ж ідеологічну основу, під Волькістським релігієзнавством, перш за все, розуміється націонал-соціалістичне релігієзнавство.

Важливою ознакою цього релігієзнавчого напряму було відступлення від християнства та звернення до «арійсько-німецької» або «індогерманської» віри з прийняттям релігійного «образу роду». Це означало, що мова йшла лише про зміну змістовної перспективи у напрямку дослідження «специфічно притаманних» релігійних концепцій. Як і в Теологічному релігієзнавстві, власна релігійність дослідника становила основу Волькістського релігієзнавства, тому наука та особиста віра дослідника не розділялися на окремі сфери. Відповідно, Волькістське релігієзнавство відрізнялося за індивідуальними релігійними установками його учасників від представників Теологічного релігієзнавства, через що воно було «різновидом або, якщо хочете, відгалуженням Теологічного релігієзнавства».

Під керівництвом свого головного представника Якоба Вільгельма Гауера, який, окрім наукового дослідження, намагався наповнити «індогерманську» релігійність новим змістом, Волькістське релігієзнавство перетворилося на протитеологію.

У цьому розумінні учень Гауера Герберт Граберт (1901–1978) також визначав Волькістське релігієзнавство: волькістське релігієзнавство, очищене від усіх конфесійних впливів, мало «зрештою зануритися в суть і історію власного народу». Релігієзнавство, зрозуміле в такому сенсі, повинно було в своїх дослідженнях звертатися виключно до власного народу. Для Граберта вивчення німецької та індогерманської історії віри та світогляду становило основну сферу роботи Волькістського релігієзнавства, тоді як інші релігії або релігії інших народів більше не мали бути предметом дослідження. Німецький народ, його індогерманське минуле, а також пов’язана з ним нібито «специфічно притаманна» релігійна віра становили концептуальний центр Волькістського релігієзнавства.

Варто підкреслити, що класифікація як Волькістське релігієзнавство з його зосередженістю на «специфічно притаманних», переважно неоязичницьких релігійних концепціях має свою значущість виключно для періоду «Третього Рейху» і не може бути просто перенесена на час до 1933 року. За словами Юнґінґера, Волькістське релігієзнавство слід розглядати насамперед як націонал-соціалістичне релігієзнавство, що зосереджувалося на німецькій або індогерманській вірі та знаходило свій орієнтир у «арійському» елементі.

Окрім заснованого у 1940 році з ініціативи Гауера Арійського семінару при Тюбінгенському університеті, під час правління нацистів в університетському середовищі були й інші спроби утвердити Волькістське релігієзнавство. Наприклад, професор з Мюнхена Вальтер Вюст (1901–1993), який був науковим керівником СС-спадщини предків Гіммлера і з 1939 року редактором престижного журналу Архів релігієзнавства, закликав до переорієнтації релігієзнавства на вивчення індогерманської релігійності. На думку Вюста, «душу» народу можуть досліджувати тільки ті, хто расово належить до цього народу, тому як німці ми маємо обов’язок звернутися до «індогерманства».

Альфред Розенберг у 1942 році також намагався закріпити Волькістське релігієзнавство, створивши професорську посаду для підготовленого теолога Вільгельма Брахмана (1900–1989) в Університеті імені Мартіна Лютера в Галле. Конкуренція між Гіммлером і його СС-спадщиною предків та Розенбергом і його Вищою школою стала поштовхом до спроб Брахмана у 1942 році заснувати новий науковий журнал під назвою Релігієзнавство. Релігія в історії та сучасності, який мав стати конкурентом журналу Архів релігієзнавства, що його очолював Вюст.

Горст Юнґінґер також відносить заснований у 1944 році в Університеті Грайфсвальда Релігієзнавчий інститут до Волькістського релігієзнавства. Це створення інституту було, принаймні, опосередковано пов'язане з «Інститутом з дехристиянізації», на що також звертає увагу Юнґінґер, оскільки два ініціатори Грайфсвальдського інституту, Вільгельм Кепп і Аке Ольмаркс, одночасно активно брали участь у різних дослідницьких проектах Айзенахського інституту.

Дослідження «Інституту з дехристиянізації» являли собою окрему форму «протестантсько-теологічного релігієзнавства», водночас маючи риси Волькістського релігієзнавства. Відношення до «волькістського» полягало не в «індогерманській» релігії чи релігійності, а в протестантизмі, визначеному як «арійський», з «північно-германськими» (расовими) впливами.

Представники Волькістського релігієзнавства вбачали в расових дослідженнях основну базу своєї роботи, оскільки, на їхню думку, релігійні «образи роду» визначалися расовими факторами. Ця ж ідея простежується в теоретичних концепціях і методах роботи «Інституту з дехристиянізації». Відмінність між Волькістським релігієзнавством і релігієзнавчою методикою Айзенахського інституту полягає у протилежному релігійному ставленні їхніх діячів. Волькістське релігієзнавство, яке Юнґінґер називає чітко «націонал-соціалістичним релігієзнавством», було свого роду протитеологією щодо традиційного християнства. Зокрема, Якоб Вільгельм Гауер з 1934 року намагався надати наукове підґрунтя «німецькій вірі», щоб її конкретизувати.

Націонал-соціалізм як ідеологічна основа мав вирішальне значення для релігійного розуміння церковного руху Німецькі християни, тому методика Айзенахського інституту також розглядається як «націонал-соціалістичне релігієзнавство». Власне без утвердження націонал-соціалізму та його політики виключення євреїв заснування «Інституту з дехристиянізації» не відбулося б. Як і «Інститут з дехристиянізації», Волькістське релігієзнавство також залежало від приходу Гітлера до влади; без Третього рейху воно не могло б сформуватися в тій формі, в якій існувало з 1933 року.

На відміну від Волькістського релігієзнавства, основою якого був «специфічно притаманний», суто нехристиянський релігійний вірування, методологічна основа релігієзнавства в Айзенахському «Інституті з дехристиянізації» опиралася на християнську віру протестантського спрямування. Це не означає, що в Айзенахському інституті не було волькістських, «специфічно притаманних» релігійних уявлень — вони, безперечно, існували. Однак суть полягає в тому, що методологія релігієзнавства, яка використовувалася в Айзенахському інституті, не може бути просто віднесена до Волькістського релігієзнавства, якщо взяти за основу класифікацію Юнґінґера. Адже ключовою ознакою Волькістського релігієзнавства було нехристиянське релігійне переконання його діячів. Тому необхідно провести розмежування між Теологічним, Волькістським релігієзнавством і тією релігієзнавчою методологією, яка застосовувалася в Айзенахському «Інституті з дехристиянізації».

Теологічний та методологічний базис інститутів-Völkische Religionswissenschaft

Уявлення про «специфічно притаманне» християнство, яке просував церковний рух Німецькі християни, аж ніяк не було винаходом Зіґфріда Леффлера та Юліуса Лойтгойзера. Ще Г'юстон Стюарт Чемберлен (1855–1927), який формував своє релігійно-расове світосприйняття на ідеях Пауля Антона де Лагарда, вважав, що втілення «германської» релігії можливе тільки через християнство. У своєму головному творі Основи дев’ятнадцятого століття, що вперше вийшов у 1899 році, Чемберлен протиставляв християнство юдаїзму. Він стверджував, що християнство, яке бере початок від самого Ісуса, з часом після його смерті дедалі більше потрапляло під вплив юдаїзму, через що сучасне християнство вже не можна вважати «відповідним роду».

З огляду на великий резонанс, який викликала книга Чемберлена, не дивно, що за кілька років з’явилися перші концепції теологів, які закликали до «германізації» християнства. У вже згаданій брошурі Німецьке християнство на суто євангельській основі автори вимагали «онімечення» протестантського християнства. У цій праці також підкреслювався контраст між Ісусом і юдейською релігією та прагнення продовжити Реформацію Лютера, але вже в напрямку створення «германо-німецького» християнства. Ідея такого Німецького християнства на євангельській основі спиралася не лише на антисемітські погляди. Автори також використовували порівняльне релігієзнавство як удавану наукову основу для своїх уявлень, стверджуючи, що тільки релігієзнавство нібито чітко показало різницю і протилежність між юдаїзмом та християнством. Звернення до порівняльного релігієзнавства як до наукового обґрунтування створювало враження більшої об’єктивності порівняно з простими теологічними інтерпретаціями, які передбачали релігійну суб'єктивність на користь християнства.

Подібним чином ще у 1911 році Артур Бонус виступав за використання не визначеного конкретно релігієзнавства для відродження «германського християнства». За словами Бонуса, тогочасна теологія займалася «талмудизмом», спотворюючи все, що колись було пов'язане з релігією в іншому світоглядному контексті, щоб перетворити це на малозначні елементи релігії.

Бонус, який виступав за продовження Реформації Лютера в напрямку національно-німецької християнської віри, вважав, що сучасна теологія більше не здатна звільнити християнство від його «єврейських нашарувань». На думку Бонуса, потрібен був новий науковий підхід до дослідження християнства. Сучасна теологія, за його словами, лише зводилася до того, щоб “знаходити виправдання та захисні аргументи для того, щоб пов'язати з релігією речі, які вже не мають жодного релігійного значення”

Однак, за Бонусом, «німецькому християнству» більше не потрібна була така теологія, оскільки вона захищала християнство, яке вже не знаходило відгуку серед народу:

Термін релігієзнавство у Бонуса чітко протистояв ортодоксальній теології, яку, на його думку, слід було подолати. Адже для відновлення первісного християнства, яке відповідало б почуттям народу, така теологія стала непридатною. Для Бонуса релігієзнавство не означало вивчення минулих релігій, а радше було «наукою про живу релігію (тобто теологію)». Сучасна академічна теологія, за його словами, орієнтувалася лише на минуле, що призводило до того, “що все нове, що пробиває собі шлях, розглядається виключно з точки зору того, чи є воно подібним до успішних потрясінь минулого”

На початку ХХ століття в німецькому протестантизмі виникли ідеї про необхідність кардинальних змін у християнському вченні, які не могли бути реалізовані за допомогою теології, що сприймалася як «чужа життю та народу». Такі пропозиції реформ, які їхні ініціатори часто розглядали як завершення Реформації Лютера, мали на меті створення німецького християнства, визначеного на основі расових і націоналістичних критеріїв. Антисемітизм і расова теорія, разом із релігійно-культурним піднесенням німецького народу, складали основу цього вчення поряд із протестантизмом і зосередженістю на Ісусі. Щоб створити таке християнство, яке нібито протистояло єврейській релігії або «єврейській расі», прихильники цієї релігійної концепції вважали, що необхідна інша наука, ніж традиційна університетська теологія.

Вже на цьому ідейно-історичному етапі формування «специфічно притаманного християнства» з'явилася вимога нової наукової методики, яку назвали релігієзнавством. Характерною рисою уявлення про релігієзнавство в цих колах було передусім те, що його визначали через те, чим воно не повинно бути. Релігієзнавство не мало орієнтуватися на методи класичної теології, оскільки її, на думку прихильників, ортодоксально-догматичне спрямування заважало реформуванню християнства. Замість цього релігієзнавство мало відповідати новому «почуттю» народу і сприяти відродженню «живої релігії» (А. Бонус). Мета визначала метод, як це демонструє приклад Артура Бонуса.

Приблизно через сорок років члени Айзенахського інституту розуміли релігієзнавство аналогічно: протиставлення християнства і юдаїзму та негативні впливи всього єврейського вважалися устанoвленими фактами. Потрібно було лише науково обґрунтувати ці «факти» для (відновлення) досягнення «відповідного роду» християнства. Проте співробітники «Інституту з дехристиянізації» не обмежувалися простою зміною назви своїх методів дослідження на релігієзнавство для відмежування від негативно оцінюваної й орієнтованої на минуле університетської теології, як це робили Артур Бонус і автори книги Німецьке християнство на суто євангельській основі. Вони присвячували себе завданню, відповідно до свого наукового розуміння, фундаментально визначити таку релігієзнавчу методику для власного використання.

Зі створенням інституту його номінальний керівник Зіґфрід Леффлер наполягав на передачі інституту під керівництво конфесійно незалежної науки, щоб запобігти можливим нападкам критиків з боку церкви. Релігієзнавчі дослідження, що називалися релігієзнавством, спочатку не викликали підозр у церковно-теологічній суб'єктивності, а створювали враження об'єктивності та нейтральності стосовно предмету дослідження. Однак немає сумнівів у тому, що інститут не дотримувався жодної наукової об'єктивності чи неупередженості у своєму ставленні до досліджуваних релігій.

Крім уявної неупередженої позиції, співробітникам також довелося відійти від суто теологічного підходу, щоб бути сприйнятими поза межами євангельської теології та отримати визнання від інших «дослідників юдаїзму». Гайнц Гунгер (1907–1995), який тимчасово виконував обов'язки керівника Айзенахського інституту, розробив нову форму релігієзнавства, яку він представив на першій робочій конференції інституту на початку березня 1940 року. Завдяки великому формату щорічних робочих конференцій інституту, на які збиралися сотні слухачів, і подальшій публікації доповідей, концепція Гунгера щодо майбутнього наукового підходу стала визначальною для деяких методів дослідження в Айзенахському інституті. Якби розробка такої методики була другорядною для інституту, Гунгер, безсумнівно, не представив би її на першій великій конференції з подальшим оприлюдненням.

Гайнц Гунгер почав свою доповідь з короткого огляду розвитку порівняльного релігієзнавства, яке існувало на той час: від XVIII століття воно базувалося на ідеях Просвітництва, які проголошували рівність усіх людей, хоча одночасно з цим утверджували перевагу християнської релігії. Попри визнання досягнень минулого, така програма більше не могла слугувати основою для актуальних наукових завдань, з якими мало справу порівняльне релігієзнавство. Тому необхідно було розробити нову програму, «як ми можемо науково займатися порівняльною історією релігій з урахуванням расових поглядів, тобто відповідати на виклики та завдання, які ставить перед нами наша епоха».

Якщо врахувати мету Айзенахського «Інституту з дехристиянізації» та дух часу, в якому відбувалася «єврейська наукова діяльність» у Третьому Рейху, стає зрозуміло, що Гайнц Гунгер мав на увазі під «проблемою» та «завданням». Під «проблемою» він завуальовано розумів «єврейське питання», а «завдання, поставлене часом» означало для нього вирішення цього «єврейського питання» в межах сфери діяльності інституту. Гунгер розробив концепцію порівняльної історії релігій під назвою релігієзнавство, яка мала на меті не лише теологічне обґрунтування антисемітської мети Айзенахського інституту. За допомогою різних наукових підходів, особливо в галузі історичної науки, власний антисемітизм мав бути представлений як історично обґрунтований, а необхідні наслідки для сучасності — відповідно обґрунтовані.

Нацистська «єврейська наукова діяльність» займалася «історизацією юдаїзму» з використанням міждисциплінарних методів, і Гунгер прагнув поєднати це для інституту з сучасною расовою теорією в межах релігієзнавчих досліджень. Він стверджував, що сучасна расова теорія скасовує ідею рівності всіх релігійних систем, і тому ця теза має враховуватися в усіх релігієзнавчих дослідженнях. Переосмислення порівняльного релігієзнавства повинно було включати два основні пункти:

Отже, за Гунгером, попереднє «несистематичне» вивчення чужорідних релігій не мало подальшої користі. Так само «несистематичними» були спроби просто описати релігії заново, розділивши їх за расами. Гунгер виступав за продовження систематичної роботи, однак хотів розвивати ці знання у руслі, яке було започатковане ще у XIX столітті, «щоб замість безсистемного дослідження і збирання виникла осмислена систематика релігійного, не віддаючись при цьому спекуляціям».

Для Гунгера систематика означала дослідження взаємозв'язку між релігією та расою. Виходячи з цього, він сформулював основну мету цієї релігієзнавчої роботи: “як науковець зробити свій внесок у екзистенційну боротьбу нашого народу за специфічно притаманну віру». Ця “специфічно притаманна” віра була для Гунгера фундаментальною, оскільки вона становила теологічну основу Тюринзьких німецьких християн.

Крім ідеологічної складової «специфічно притаманної» віри, Гунгер виділив дві закономірності, які, на його думку, мали вирішальне значення для систематики расової історії релігій: по-перше, релігії постійно переживають поділи, нашарування і змішування. Однак, згідно з другою закономірністю, «динамічно-структурний» аспект раси залишається незмінним у цих процесах і набуває ще більшої чіткості. З цього випливає завдання расової історії релігій — «шукати релігійний ідеал як такий і забезпечувати його, адже навіть іноземний вплив тільки стимулює більшу ясність і виразність суттєвого, тобто типового».

Під іноземним впливом Гунгер, безсумнівно, мав на увазі «єврейський» вплив, оскільки основна діяльність інституту полягала в дослідженні та усуненні єврейських впливів, що було чітко виражено в офіційній назві інституту. Релігійний ідеал, про який говорив Гунгер у своїй методологічній аналізі та який мав слугувати основою нової релігієзнавчої науки, не полягав у вивченні «абстрактних ідеологій і понять», а радше в дослідженні «ідеалів у їхньому конкретному зв'язку з реально прожитим життям».

Він зазначав, що дослідження ідеалів різних рас дозволяє найпростіше порівнювати різні релігії між собою. Першим кроком методології було б аналізувати духовні риси рас, яким би чином вони не були приписані, з огляду на їхнє походження та взаємозв'язок із «життєво пов'язаним і прожитим ідеалом». У цьому контексті Гунгер вимагав переорієнтації класичного релігієзнавчого дослідження, оскільки воно здебільшого «надає лише певний опис міфології цих народів, не розглядаючи методично, наскільки така релігія дійсно могла бути реальною і жити в суспільстві».

Описовий характер релігійних систем у межах релігієзнавства, за Гунгером, був занадто поверховим для справжнього розуміння релігії і залишався лише «теологічною спекуляцією, що висить у повітрі». Натомість він стверджував, що необхідно відмовитися від таких спекуляцій і пов'язати релігійні уявлення з расовим походженням. Якщо розглядати релігійні уявлення у поєднанні з расовими характеристиками, це вже не була б теологічна спекуляція; натомість система релігії була б «наповнена кров’ю і прив’язана до ґрунту». Гунгер мав на увазі, що окрім об'єктивного опису, релігієзнавство повинно також передавати спостерігачеві «суб'єктивно живий» загальний образ релігійного життя, щоб підкреслити сутнісні особливості рас і народів. Отже, факт полягав у тому, що «релігієзнавче представлення [...] не може обійтися без найточнішого етнографічного дослідження».

«Константа крові» залишалася, за його твердженням, незмінною під впливом зовнішніх факторів, з якими стикалися всі релігії, завдяки чому можна було знову відкрити уявний первісний релігійний стан певної раси. У межах цієї концепції навіть навернені до іншої віри зберігали свої попередні расово-релігійні риси і не могли стати повноправними членами нової релігії, оскільки духовні, як і релігійні, властивості залишалися зумовленими расою.

Гунгер підкреслював, що релігія і раса є єдиним цілим — це уявлення було центральним ще в ранній фазі волькістського руху. Він стверджував, що лише дослідження цієї закономірності дозволить порівнювати різні «релігійно-расові єдності».

Релігієзнавство, на думку Гунгера, відігравало важливу роль у дослідженні цих єдностей, оскільки теологічна екзегеза не могла цього забезпечити. З одного боку, релігієзнавство було потрібне для вивчення постійних змін релігії під впливом внутрішніх і зовнішніх чинників. З іншого боку, для дослідження «єврейських впливів» на християнське релігійне життя потрібна була «духовна расологія», щоб зробити видимим і, зрештою, відчутним первісний християнський стан, очищений від єврейських впливів.

Окрім «декатолізації» сучасного християнства за допомогою описаного тут дослідницького методу, який Гунгер називав релігієзнавством, ця методологія, на його думку, мала виконувати ще одну довгострокову функцію. До цього часу можна було класифікувати висловлювання певної людини як «єврейські» лише тому, що ця особа належала до «єврейської раси». Однак, після розробки надійної расової психології та типології, які також необхідно було застосовувати з урахуванням єдності раси та релігії, «можливо, стало б можливим на основі глибокого знання загальної поведінки історичної особи, від якої не залишилося жодних фізичних слідів, віднести її до певної раси».

Там, де це було б можливо, у майбутньому історичні особи, такі як апостол Павло, могли б бути «декатолізовані» для підтвердження бажаного протиставлення юдаїзму і християнства, а також для обґрунтування «неєврейського» християнства. Таким чином, окрім заснованого на расових уявленнях методу історико-релігійного дослідження, Гунгер прагнув у середньостроковій перспективі зробити «духовне визначення раси» ще одним пріоритетом роботи інституту.

На завершення Гунгер ще раз наголосив на зв'язку між запропонованим ним релігієзнавчим методом і діяльністю «Інституту з дехристиянізації». Цей метод мав стати робочою основою для підрозділу з історії релігій Айзенахського інституту, але згодом на ньому повинні були базуватися всі подальші дослідження для аналізу «типового протиставлення між арійською та семітською релігійністю з особливим урахуванням германо-німецького способу життя та вірувань з одного боку та єврейського — з іншого».

Крім того, згідно з припущеннями, дослідження «душевної природи євреїв» могло б дозволити науково-об’єктивно подолати суперечливі характеристики, які приписувалися євреям як ледачій або працьовитій расі. За допомогою цього методу, на думку Гунгера, також можна було б дослідити, «чи є християнство разом із його засновником ‘юдаїзмом для європейців’, як колись стверджував один єврей, чи, можливо, Ісус був ‘першим значущим противником юдаїзму’».

Гунгер одразу відповів на це питання, посилаючись на Пауля де Лагарда, зазначивши, що жоден народ не розпинає свій ідеал на хресті, і, таким чином, для нього було очевидним, що Ісус ніколи не міг бути євреєм.

Висловлювання Гайнца Гунгера про сутність і метод расової історії релігій чітко демонструють інструменталізацію релігієзнавства у Третьому Рейху, за допомогою якої намагалися надати нібито об’єктивні наукові докази протиставлення юдаїзму та християнства. Це не було простим заміщенням терміна теологія, щоб уникнути його вживання. Подібно до інших установ, зайнятих «єврейськими дослідженнями», використовувалися методологічні підходи з різних наукових дисциплін. Теологічні пояснення були витіснені історико-релігійними підходами, де «народ» і «раса» виступали як герменевтичні інструменти. Лише ця форма релігієзнавства дозволила співробітникам Айзенахського інституту представити нібито доказ «неєврейського» Ісуса і на цій основі створити «специфічно притаманну» християнську віру, чого не могли б досягти лише за допомогою теологічних підходів або расової теорії.

Подібним чином діяв і робочий гурток під назвою Релігієзнавче обґрунтування роботи інституту, який очолював віденський дослідник Нового Завіту Ганс Вільгельм Шмідт (1903–1991). Цей гурток після його заснування на початку 1942 року був коротко згаданий у журналі «Інституту з дехристиянізації». У першому пункті зазначалося:

У презентації нового робочого гуртка було підкреслено, що необхідно продемонструвати науково доведену істину щодо німецько-християнської релігійної концепції, яку підтримував інститут. На першому засіданні гуртка Шмідт сформулював завдання, яке тепер мали виконувати співробітники інституту:

Новий робочий гурток підкреслював відхід від традиційних теологічних догматів, оскільки лише історичне дослідження, а не теологія, розкрило справжнє призначення Ісуса. Власні дослідження інституту стали фундаментом для нової формули християнства сучасності, що ґрунтується на знову відкритому релігійному досвіді раннього християнства, відтвореного за допомогою релігієзнавчих досліджень інституту.

Ця нова формула християнства, зрозуміло, стосувалася лише християнства в межах нацистського Рейху і була побудована на релігійності, доступ до якої мали виключно «германи» або «арійці». У розумінні керівництва інституту таке християнство було життєво необхідним для перемоги націонал-соціалізму над його внутрішніми і зовнішніми ворогами, що Вальтер Грундманн ще раз підкреслив у березні 1943 року. Він розпочав збірник матеріалів третьої робочої конференції інституту такими войовничими словами:

Концепція порівняльного релігієзнавства Гайнца Гунгера спрямувала частину співробітників інституту на дослідження історичних зв'язків між расою і релігією, передусім у євреїв, германців і населення Палестини часів Ісуса. Цей тип науки слідував загальній тенденції намагатися вивести з історичного розвитку юдаїзму нібито негативні «єврейські расові риси» і протиставити їм позитивні характеристики «неєвреїв». Спираючись на ці «наукові істини», намагалися знову відкрити ті релігійні аспекти вчення Ісуса, які, на їхню думку, були приховані майже двотисячолітньою «єврейською інфільтрацією» християнства.

Антисемітизм і сприйняття юдаїзму виключно як негативного явища були вихідною точкою цього наукового підходу Айзенахського інституту. Оскільки результат — непереборне протиставлення юдаїзму та християнства або первісного послання Ісуса — був визначений наперед і не підлягав обговоренню, потрібно було розробити методику, яка могла б якомога об’єктивніше довести цю тезу. Водночас співробітники прагнули уникнути підозри в тому, що займаються біблійною екзегезою, чого вони дійсно не робили. Таке чітке відмежування було необхідним для того, щоб їхні роботи здобули позитивну репутацію за межами церковного кола, зробивши таким чином загальносуспільний внесок у реалізацію ідеалів Третього Рейху та нацистської «народної спільноти».

Методологічний підхід Гайнца Гунгера, який мав міждисциплінарний характер і називався релігієзнавством, зрештою визначався антисемітизмом, ідеєю расово ексклюзивного християнства для німецького народу, загальною расовою теорією та власною протестантською вірою.

Як зазначено, у діяльності не йшлося ні про пошук відкритих чи невідомих результатів, оскільки вони вже були визначені заздалегідь, ні про виявлення причин, які могли б призвести до уявного протиставлення юдаїзму і християнства. Фактори, які відповідали за християнсько-єврейську ворожнечу, співробітники інституту вбачали в нібито суцільно негативних властивостях «єврейської раси». У результаті залишалося лише забезпечити наукову доказовість цих припущень, які вважалися фактом.

Основний принцип усіх подальших міркувань в Айзенахському інституті ґрунтувався на натуралістичній перспективі, що припускала біологічно зумовлену негативну природу «єврейської раси», яка, у свою чергу, відповідала за протилежну поведінку стосовно християнства та «арійської раси».

Однак такий підхід не залишився без суперечок. Керівник робочої групи з теологічного та релігієзнавчого обґрунтування роботи інституту, Ганс Вільгельм Шмідт, своїм виступом Релігійна реальність. До релігієзнавчого обґрунтування роботи інституту викликав фундаментальну дискусію про майбутній напрямок подальших досліджень. Не лише щодо змістовних положень Шмідта «виникли суперечливі думки», але також у подальших обговореннях виявився «контраст між більш систематичним [теологічним] підходом і більш історико-релігійним баченням», як зазначено в протоколі першого засідання цієї робочої групи. Частина активних співробітників інституту все ще працювала строго в межах теології, не бажаючи приймати історико-релігійну орієнтацію, що викликало відповідну критику.