Більшість анархістів вважає, що пряме демократичне голосування з політичних питань усередині вільних асоціацій доповнює вільну угоду, а разом вони утворюють “самоврядування”. Причина більшості форм придушення ховається у “вільній”, “не примусовій”, договірній формі... і наївно... думати, що формальний протест політичного контролю сам по собі призведе до остаточного знищення пригнічення”. (John P. Clark, Max Stirner's Egoism, стор. 93) Тому відносини, які ми створюємо в організації, так само важливі для визначення її лібертарного характеру, як і її добровільний характер.
Очевидно, що люди повинні працювати разом, інакше не можливе нормальне існування. І тому у “вимушеної об'єднуватися з іншими людьми” людини є три можливі варіанти розвитку подій: “Він [або вона] може бути підпорядкований чужій волі (занедбаний), підкорити інших своїй волі (буде при владі), або ж жити в братській угоді з іншими на користь загального блага (партнерство). Ніхто не може уникнути цієї потреби”. (Errico Malatesta, Life and Ideas, стор. 85)
Анархісти, очевидно, обирають останній варіант: спілка, як єдиний засіб взаємодії особистостей як вільних і рівних людей, які поважають неповторність та свободу кожного. Тільки за прямої демократії люди можуть самовиражатися, критично мислити, керувати собою, і повною мірою розвивати свої розумові та етичні здібності. Заради розширення свободи, розумових, етичних та суспільних можливостей, іноді краще побути у меншості, ніж весь час підкорятися волі начальника. Тож у чому полягає теорія анархічної прямої демократії?
Як зауважив Бертран Рассел, анархіст “аж ніяк не готовий відмовитися від уряду в сенсі колективного керівництва, він хоче знищити лише громадську систему, яка нав'язує рішення тим, хто з ним не погоджується”. (Roads to Freedom, стор. 85) Анархісти вважають, що цього можна досягти самоврядуванням. Якщо людина вступає в товариство або на підприємство, вона стає її “громадянином” (через відсутність кращого слова). Спільнота організується навколо зборів усіх її учасників (у разі великих підприємств чи міст, це може бути робоча підгрупа на кшталт особливої контори чи округу). На цих зборах спільно визначаються політичні зобов'язання учасників. Взаємодіючи всередині асоціації, люди повинні використовувати критичні судження та вибирати, тобто. керувати своєю діяльністю. Люди не обіцятимуть служити, як це відбувається в ієрархічних організаціях на кшталт держави чи капіталістичної компанії, а зможуть самі брати участь в ухваленні колективних рішень, своїх зобов'язань перед товаришами. Тобто людина бере політичні зобов'язання не перед окремою організацією над групою чи суспільством, на кшталт держави чи компанії, а перед його товаришами – співгромадянами.
Хоча люди спільно визначають правила спільноти й пов'язані ними, вони також завжди можуть їх змінити або скасувати. Колективно об'єднані “громадяни” становлять політичну “владу”, але оскільки ця “влада” заснована на горизонтальних зв'язках між усіма, а не вертикальною між ними та елітою, ця “влада” неієрархічна (“раціональна” чи “природна”). Прудон писав так:
“Замість законів ми заснуємо договори [тобто вільні угоди] – більше закону, ні прийнятого більшістю, ні навіть одностайно; кожен громадянин, кожне місто, кожна промислова спілка, встановить власні правила”. (The General Idea of the Revolution, част. 245-6)
Така система, звичайно, не означає, що всі беруть участь у розв'язанні кожного питання, неважливо наскільки воно банальне. Хоча кожну проблему можна винести на збори, а якщо збори так вирішать, то й виконати його учасниками безпосередньо, але на практиці деякі завдання, наприклад суто функціональні, виконуватимуться виборною адміністрацією спільноти. Так необхідно, тому що, цитуючи іспанського анархіста-активіста, “колектив як такий не може написати листа, скласти таблицю та зробити ще сотні дрібних повсякденних робіт, з ними впорається лише людина. Отже, виникає потреба в “організації адміністрації”. Припустимо, асоціація “організована без будь-якої керуючої ради або будь-яких ієрархічних офісів”, які “зустрічалися б у Генеральній Асамблеї раз на тиждень чи частіше, коли виникає необхідність врахування нових обставин”, вона все ж таки “призначає комісію зі строго адміністративними функціями”. Проте збори “приписують певну лінію поведінки для цієї комісії або видають їй імперативний мандат” і тому така комісія “була б абсолютно анархічною”. Оскільки асоціація “дотримується делегування завдань компетентним людям, які заздалегідь проінструктовані, як їх виконувати..., то це не означає відмову такого колективу від власної свободи”. (Jose Llunas Pujols, цит.: Max Nettlau, Short History of Anarchism, стор. 187) Вищеописане, слід зазначити, слід ідеям Прудона, що у робочих асоціацій “всі рішення та постанови висуваються і схвалюються їх членами”. (Proudhon, там же, стор. 222)
Самоврядування (тобто пряма демократія) замінить капіталістичну та державну ієрархію та стане керівним принципом вільно об'єднаних асоціацій, що утворюють вільне суспільство. Це стосувалося б і федерацій асоціацій, необхідних для роботи анархічного суспільства. “Усі комісії чи делегації, які призначаються в анархічному суспільстві”, як правильно зауважував Хосе Каунас Пухольс, “мають перепризначатися чи відкликатися у будь-який час постійним виборчим правом секції чи секцій, які їх обрали”. Комбінування цього з “імперативним мандатом” і “прозорими адміністративними функціями... унеможливить будь-кого присвоїти собі хоч крихту влади”. (Цит.: Max Nettlau, там же, част. 188-9) І знову, Пухольс вторить Прудону, який зажадав за 20 років до Пухольса “реалізацію обов'язкового мандата» задля збереження людської автономії”. (No Gods, No Masters, Т. 1, стор. 63)
За допомогою федералізму, заснованого на мандатах та виборах, анархісти гарантують, що рішення прийматимуться знизу догори. Приймаючи власні рішення після знаходження спільних інтересів, самостійно, ми виключаємо управління нами кимось ще. Самоврядування для анархістів є необхідною умовою свободи в організаціях, настільки необхідних для будь-якого нормального існування.
Звичайно, можна стверджувати, що якщо ви в меншості, то вами керує більшість. (“Демократичне правління - все-таки правління” (L. Susan Brown, The Politics of Individualism, стор. 53). Сучасна концепція прямої демократії, як ми вже описували, не обов'язково пов'язана із концепцією правління більшості. Якщо хтось опиняється в меншості при голосуванні з певного питання, його чи її ставлять перед вибором, чи погодитися, чи відмовитися обов'язково ухвалити рішення більшості. Заперечення права меншості керуватися власною думкою та вибором порушить її незалежність та накладе на неї зобов'язання, які меншість не приймала. Примус виконувати рішення більшості суперечить ідеалу “само прийнятого” зобов'язання і суперечить принципам прямої демократії та вільної асоціації. Тому пряма демократія у тих вільних асоціацій і само прийнятих зобов'язань є зовсім не заперечення свободи, а єдиний засіб, яким можна підтримувати свободу. (“Особиста автономія обмежується лише зобов'язанням дотримуватися цих обіцянок” (Малатеста, цит.: Max Nettlau, Errico Malatesta: The Biography of an Anarchist). Зрозуміло, що меншість, якщо вона залишається в асоціації, може відстоювати свою думку і намагатися переконати більшість у помилковості прийнятих ним рішень.
Треба додати, що анархічне розуміння прямої демократії не означає, ніби ми вважаємо, що більшість завжди має рацію. Навпаки! У разі демократичної співучасті зовсім не вважається, що більшість завжди має рацію, але вважається, що меншість може знехтувати своїми інтересами заради загального блага. Здоровий глузд підказує, а історія доводить, що будь-яка людина, наділена диктаторськими повноваженнями (чи то глава держави, директор, чоловік чи ще будь-хто) використовуватиме владу для особистого збагачення коштом підлеглих.
Анархісти розуміють, що більшість може помилятися, і саме тому наші теорії асоціації приділяють велику увагу правам меншості. Це може бути помічено на прикладі нашої теорії само прийнятого зобов'язання, яке базується на праві меншості заперечувати рішення більшості, і робить розбіжність ключовим фактором прийняття рішення. Керол Пейтман писала:
“Якщо більшість надходить недобросовісно… [тоді] меншість має право зробити політичну дію, включаючи політичну непокору, якщо це доречно, щоб захистити свою громадянську незалежність… Політична непокора – єдиний можливий спосіб вираження активної громадянської позиції, на якому ґрунтується пряма демократія… Соціальна практика договорів включає право відмовлятися чи змінювати зобов'язання; так само практика само прийнятого політичного зобов'язання безглузда без практичного визнання права меншості відмовитися або анулювати свою згоду, або, де необхідно, непокори”. (The Problem of Political Obligation, стор. 162)
Розвиваючи тему відносин всередині асоціації, не можна не сказати про те, як розвиватимуться відносини між різними організаціями, які працюють спільно. Як можна здогадатися, відносини між асоціаціями будуть ґрунтуватися на тих же принципах, що й відносини всередині асоціацій. Аналогічно тому, як особи становлять асоціацію, конфедерації є об'єднання асоціацій. Зв'язки між асоціаціями в конфедерації мають такий самий горизонтальний і добровільний характер, як і в межах асоціацій, з тим самим правом “голосу та виходу” для членів і тими самими правами для меншин. Таким чином, суспільство стає асоціацією асоціацій, громадою громад, комуною комун, заснованих на найбільшій індивідуальній свободі за найбільшої участі та самоврядування.
Система прямої демократії чудово вписується в анархічну теорію. Малатеста говорив за всіх анархістів, коли він стверджував, що "анархісти відкидають право більшості керувати людським суспільством". Як випливає з вищенаписаного, більшість не має права диктувати умови меншості – меншість має право у будь-який час вийти з асоціації й, використовуючи вираз Малатести, не повинна “підкорятися рішенням більшості, перш ніж вони ознайомляться та погодяться з цим рішенням”. (The Anarchist Revolution, стор. 100 і стор. 101) Отже, пряма демократія в межах добровільної асоціації не створює “правління більшості” і не передбачає, що меншість має підкорятися більшості незалежно від того, хоче вона цього чи ні. Насправді анархічні прихильники прямої демократії стверджують, що вона відповідає аргументації Малатести:
“Звичайно, анархісти визнають, що у спільнотах меншості часто буває необхідно ухвалити думку більшості. Якщо є очевидна необхідність та корисність у чомусь, то й робити це необхідно за згодою всіх; меншість повинна відчувати необхідність адаптуватися до побажань більшості... Але така адаптація обох груп має бути взаємною, добровільною, і випливати з усвідомлення необхідності запобігання паралізації функціонування соціальних процесів через впертість. Вона може бути нав'язана як і законодавча норма”. (Там же, стор. 100)
Меншість має право вийти з асоціації, а також права протидії, протесту та апеляції; правила більшості не загальнообов'язкові як принцип. Навпаки, це просто інструмент прийняття рішень, який дозволяє інакодумству меншості бути вираженою (і почутою) так, щоб меншість не вдалося підкорити силою волі більшості. Інакше висловлюючись, рішення більшості нічим не зобов'язують меншість. Зрештою, як стверджував Малатеста:
“Не можна чекати, або навіть бажати, щоб будь-хто, твердо переконаний, що курс, взятий більшістю веде до катастрофи, жертвував власною думкою і пасивно спостерігав, або, що ще гірше, повинен був би підтримати рішення, яке він [або вона] вважає неправильним”. (Errico Malatesta: His Life and Ideas, стор. 132)
Навіть анархо індивідуаліст Лісандр Спунер визнавав, що метод прямої демократії може бути корисним, стверджуючи, що “усі, чи майже всі, добровільні асоціації дають більшості чи якійсь іншій частині учасників, меншій, ніж організація загалом, право обмеженої самостійності при виборі коштів, використовуваних для досягнення доступних для огляду в майбутньому цілей”. Однак, тільки одностайне рішення громадського суду (який так само є “судом закону і правосуддям закону”) може визначити індивідуальні права людини, оскільки цей “трибунал справедливо представляє всіх людей” і “ніякий закон не може бути нав'язаний асоціацією, її корпоративною здатністю, проти товарів, прав, чи людини будь-кому, якщо не отримано згоду на це абсолютно всіх членів асоціації” (підтримка суду присяжних випливає з міркувань Спунера про те, що досягти згоди між усіма членами асоціації “було б неможливо практично”.) (Trial by Jury, стор. 130-1f, стор. 134, стор. 214, стор. 152 і стор. 132)
Таким чином, пряма демократія та права людини/меншості не суперечать одна одній. На практиці ми можемо уявити, що пряма демократія використовувалася б для ухвалення більшості рішень у більшості асоціацій (можливо, фундаментальні рішення зажадали б супербільшості) плюс деяка комбінація системи суду присяжних, протесту/прямої дії меншості та оцінки/захисту вимог/прав меншості в анархічному суспільстві. Актуальні форми реалізації свободи можуть бути створені лише під час практичного застосування прямої демократії.
Зрештою, ми маємо наголосити, що анархісти, підтримуючи пряму демократію, не мають на увазі, що вона є єдиним рішенням і має використовуватися всіма і за будь-яких обставин. Наприклад, багато дрібних асоціацій можуть схвалити принцип прийняття рішень консенсусом (у наступному питанні ми розглянемо, чому більшість анархістів вважає, що він – нежиттєздатна альтернатива прямої демократії). Однак більшість анархістів вважає, що пряма демократія у вільній асоціації найкраща (і найреальніша) форма організації, яка повністю сумісна з анархічними принципами людської свободи, гідності та рівності.
