Для прихильників глобального гуманізму заборона великих творів мистецтва, пов'язаних з ворожою країною, ніколи не є гарною ідеєю, зважаючи на її обмежувальний, провінціалізуючий ефект. Але у випадку України такий культурний шовінізм необхідний для того, щоб протистояти насильницьким обіймам Росії.
НЬЮ-ЙОРК - У 2022 році тодішній міністр культури Литви Симонас Кайріс вирішив, що виконання класичного балету російського композитора Чайковського «Лускунчик» більше не є належним способом святкування Різдва. Литва є палкою прихильницею України, і Кайріс, вважаючи, що російську культуру неможливо відокремити від російського імперіалізму, закликав до «ментального карантину» - інакше відомого як «культурна деколонізація».
Наприкінці минулого року Шарунас Бірутіс, новопризначений міністр культури, заявив, що йому подобається музика Чайковського і він не бачить причин для її заборони. Деякі литовці погоджуються з ним, в тому числі й інший колишній міністр культури, який сказав: «Ми боролися з радянською владою, щоб отримати свободу не забороняти щось».
Дебати щодо «Лускунчика» в Литві перегукуються зі схожими, хоча зазвичай більш гострими, аргументами в Україні. У 2023 році Київська міська рада вирішила, що російська музика, п'єси, книги та мистецтво більше не повинні демонструватися публічно. Статуї Пушкіна, одного з найбільших російських поетів, були прибрані з публічних місць.
Патріотичне прагнення заборонити твори мистецтва, пов'язані з ворожою країною, звісно, не нове. Під час Першої світової війни деякі британці хотіли заборонити виконання німецької музики в концертних залах, і навіть пропонувалося замінити піаніно німецького виробництва на британські моделі.
Коли почалася Друга світова війна, музика відігравала зовсім іншу роль у Британії. Відома британська піаністка Майра Гесс давала свої знамениті обідні концерти в Лондоні під час бліцу. Гесс, яка була єврейкою, не бачила жодних проблем у тому, щоб грати музику великих німецьких композиторів. Для неї та лондонців, які стікалися послухати її, Моцарт, Бетховен і Бах належали світу, а не лише Німеччині.
У нацистській Німеччині цю ж музику виконували на офіційних заходах, таких як день народження Адольфа Гітлера, щоб продемонструвати вищість німецької культури. Вільгельм Фуртвенглер, найвідоміший німецький диригент того часу, не заперечував би проти піднесеного статусу німецької музики, але він не був нацистом. На його думку, велична музика ставила людей над політикою та пропагандою воєнного часу, звідси його відмова покинути рідну країну або припинити там виступати.
Нацисти також ніколи не забороняли всю «ворожу культуру». П'єси Шекспіра ставили в Німеччині протягом усієї Другої світової війни, хоча «Венеціанський купець» створював певні проблеми: Шейлок, єврейський лихвар, міг викликати занадто багато симпатії.
Однією з цілей пропаганди у воєнний час є демонізація ворога і зображення його як нелюда. Голлівудські фільми були дуже популярні в Японії (і в Німеччині) до грудня 1941 року. Після нападу на Перл-Гарбор японська пропаганда зобразила американців як «дияволів і звірів», а їхні диявольські та звірячі культурні продукти були швидко вилучені з обігу.
Тож, чи є заборона мистецтва іншої країни гарною ідеєю? В принципі, ні. Чайковський не може нести відповідальність за агресивну війну російського президента Володимира Путіна. Приховування великих творів мистецтва від громадськості матиме звужуючий, провінціалізуючий ефект. Такі митці, як Бетховен, Шекспір і Толстой, долають кордони.
І все ж, можливо, українцям варто дати трохи послаблення. Британії не загрожувало домінування німецької культури під час Другої світової війни, не кажучи вже про насильницьку асиміляцію. Путінське бачення побудови ширшого «Русского мира», в якому периферійні країни підпорядковані Кремлю, а їхні культури зведені до фольклорних танців на офіційних заходах, становить фундаментальну загрозу для виживання України як незалежної національної держави.
Донедавна еліта в українських містах розмовляла російською, а не українською мовою. Російська була навіть першою мовою президента України Володимира Зеленського. Далеко не єдиний росіянин, який вважає українців меншиною у великому російському світі, Путін просуває свою «спеціальну військову операцію» в Україні як спробу «об'єднати російський народ». Естонці, литовці, латиші та поляки також мають підстави побоюватися можливості насильницьких обіймів матінки-Росії. Зрештою, це вже траплялося раніше.
Говорячи про культурну деколонізацію, можна провести паралель між Україною та колишніми європейськими колоніями в Азії та Африці, де деякі місцеві еліти справді були англіцизовані або франкізовані. Але більш влучним буде порівняння з Кореєю під владою Японської імперії між 1910 і 1945 роками. У цей період корейці були не стільки колоніальними підданими, скільки зневаженими громадянами другого сорту. На пізніх етапах японського імперського панування корейці були змушені приймати японські імена і навчатися японською мовою.
Після поразки Японії у Другій світовій війні корейці, майже позбавлені своєї ідентичності, також звузили свій культурний горизонт, відкинувши все японське. Лише у 1990-х роках японські фільми, комікси, поп-музика та література почали знову потрапляти до Південної Кореї, і то не завжди позитивно.
Тим з нас, хто сповідує принцип всесвітнього гуманізму, такий культурний шовінізм може здатися провінційним, якщо не фанатичним. Але колись корейці боролися за своє виживання як нації. Культура була питанням виживання.
Те ж саме можна сказати і про українців сьогодні. Уникання російської музики, мистецтва та літератури, незважаючи на глибокі історичні зв'язки з цими творами, не зробить багато для загального гуманізму в Україні. Але українці мають більш нагальні проблеми: вони повинні боротися за збереження власної мови і культури, а також власного уряду. Як тільки вони забезпечать свій суверенітет, ні вони, ні литовці не матимуть жодних причин боятися поезії Пушкіна чи музики Чайковського.
Джерело — Project Syndicate
