I. Історія
Фуко відніс дисциплінарні суспільства до XVIII та XIX століть; їх розквіт припав на початок XX століття. Вони організовують великі середовища ув'язнення. Індивід постійно переходить з одного такого середовища в інше, кожне з яких має свої закони: спочатку сім’я, потім школа («ти вже не в своїй сім’ї»), потім казарма («ти вже не в школі»), потім фабрика, час від часу лікарня, зрештою в’язниця, яка є середовищем ув’язнення par excellence. Саме в’язниця слугує моделлю для порівняння: героїня фільму «Європа 51», побачивши робітників, вигукує: «Мені здалося, ніби я побачила ув’язнених…». Фуко дуже точно проаналізував ідеальний проект середовищ ув’язнення, що особливо помітно на прикладі заводу: зосередити; розподілити в просторі; впорядкувати в часі; сформувати в просторі-часі продуктивну силу, ефект якої має перевищувати суму її елементарних складових. Але Фуко також усвідомлював обмеженість цієї моделі: вона прийшла на зміну суверенним суспільствам, мета та функції яких були зовсім іншими — скоріше відбирати, ніж організовувати виробництво, прирікати на смерть, а не керувати життям; перехід відбувався поступово, і Наполеон, здавалося, здійснив велике перетворення одного суспільства на інше. Але й дисциплінарна система, у свою чергу, зазнали кризи, поступившись місцем новим силам, які повільно набирали обертів і стрімко розвинулися після Другої світової війни: дисциплінарні суспільства — це вже було те, чим ми більше не були, чим ми перестали бути. Ми перебуваємо в стані загальної кризи всіх середовищ ув'язнення: в'язниці, лікарні, заводу, школи, сім'ї. Сім'я — це «внутрішній простір», який переживає кризу, як і будь-який інший внутрішній простір — шкільний, професійний тощо. Відповідні міністри не перестають оголошувати про реформи, які вважаються необхідними: реформувати школу, промисловість, лікарні, армію, в’язниці; але всім відомо, що ці інституції приречені, у більш-менш віддаленому майбутньому. Йдеться лише про те, щоб керувати їхньою агонією та зайняти людей, доки не встановляться нові сили, які вже стукають у двері. Саме суспільства контролю зараз витісняють дисциплінарні суспільства. «Контроль» — це назва, яку Берроуз пропонує для позначення нового монстра і яку Фуко визнає нашим найближчим майбутнім. Поль Віріліо також не перестає аналізувати надшвидкі форми контролю у відкритому середовищі, які замінюють старі системи дисципліни, що діяли протягом тривалого часу в рамках закритої системи. Немає сенсу згадувати надзвичайні фармацевтичні розробки, ядерні технології чи генетичні маніпуляції, хоча вони й покликані втрутитися в новий процес. Немає сенсу запитувати, який режим є найжорсткішим або найстерпнішим, адже саме в кожному з них зіштовхуються звільнення та поневолення. Наприклад, у кризі лікарні як середовища ув’язнення секторалізація, денні лікарні та догляд на дому спочатку могли ознаменувати нові свободи, але також стали частиною механізмів контролю, що не поступаються найсуворішим формам ув’язнення. Не варто ні боятися, ні сподіватися, але варто шукати нову зброю.
II. Логіка
Різні інтернати чи місця ув’язнення, через які проходить індивід, є незалежними змінними: вважається, що кожного разу доводиться починати з нуля, і хоча спільна мова всіх цих середовищ існує, вона має характер аналогії. Натомість різні системи контролю є нерозривними варіаціями, що утворюють систему зі змінною геометрією, мова якої є цифровою (що не обов’язково означає бінарну). Ув’язнення — це форми, окремі моделі, але контрольні механізми — це модуляція, наче самодеформуюча форма, що безперервно змінюється з миті на мить, або наче сито, чиї отвори змінюються від однієї точки до іншої.
Це добре видно на прикладі питання заробітної плати: фабрика була тілом, яке доводило свої внутрішні сили до точки рівноваги — найвищої можливої для виробництва, найнижчої можливої для заробітної плати; але в суспільстві контролю підприємство замінило фабрику, а підприємство — це душа, газоподібна речовина. Безсумнівно, на заводі вже існувала система премій, але підприємство докладає більше зусиль, щоб нав’язати модуляцію кожної заробітної плати в умовах постійної метастабільності, що супроводжується надзвичайно комічними конкурсами, змаганнями та колоквіумами. Якщо найдурніші телевізійні ігри мають такий великий успіх, то це тому, що вони адекватно відображають ситуацію на підприємстві. Фабрика формувала людей як колектив, що давало подвійну вигоду: і роботодавцям, які контролювали кожного елемента в масі, і профспілкам, які мобілізували масу для опору; але підприємство безперервно впроваджує непримиренну конкуренцію як здорове суперництво — чудову мотивацію, яка протиставляє людей один одному й пронизує кожного, розколюючи його зсередини. Принцип «заробітної плати за заслуги» не залишає байдужою навіть саму національну систему освіти: адже так само, як підприємство замінює фабрику, безперервна освіта прагне замінити школу, а постійний контроль — іспит. Це найпевніший спосіб віддати школу в руки підприємства.
У дисциплінарних суспільствах все повторювалося знову й знову — від школи до казарми, від казарми до заводу, — тоді як у суспільствах контролю ніщо ніколи не закінчується: підприємство, навчання, служба є метастабільними та співіснуючими станами однієї й тієї ж модуляції, немов універсального деформатора. Кафка, який уже перебував на межі двох типів суспільства, описав у романі «Процес» найстрашніші юридичні форми: зовнішнє виправдання в дисциплінарних суспільствах — між двома ув’язненнями — та безмежне відтягування в контрольних суспільствах — у безперервній варіації — є двома дуже різними юридичними способами життя, і якщо наше право вагається, перебуваючи в кризі, то це тому, що ми покидаємо одне, щоб увійти в інше.
Дисциплінарні суспільства мають два полюси: підпис, що позначає індивіда, та число або реєстраційний номер, що позначає його місце в масі. Справа в тому, що системи дисципліни ніколи не бачили суперечності між цими двома елементами, і водночас влада є масифікуючою та індивідуалізуючою, тобто вона об’єднує в тіло тих, на кого вона діє, і формує індивідуальність кожного члена цього тіла. Фуко вбачав джерело цієї подвійної турботи в пастирській владі священика — над стадом і кожною окремою твариною, — але цивільна влада, у свою чергу, стала світським «пастирем», використовуючи інші засоби. У суспільствах контролю, навпаки, головним є вже не підпис чи число, а шифр: шифр є паролем, тоді як дисциплінарні суспільства регулюються гаслами — як з точки зору інтеграції, так і з точки зору опору. Шифрована мова контролю складається з цифр, які визначають доступ до інформації або відмову в ньому.
Ми вже не маємо справу з протиставленням «маси — індивід». Індивіди перетворилися на «дивідів» (dividuels), а маси — на вибірки, дані, ринки або «банки». Можливо, саме гроші найкраще виражають відмінність цих двох суспільств, оскільки дисципліна завжди стосувалася карбованих монет, що містили золото як еталонну величину, тоді як контроль пов’язаний із плаваючими курсами, коливаннями, що використовують як показник відсоток різних зразкових валют. Старий грошовий кріт — це тварина середовищ ув’язнення, а змія — тварина суспільств контролю. Ми перейшли від однієї тварини до іншої, від крота до змії, не лише в режимі, в якому живемо, а й у нашому способі життя та відносинах з іншими. Людина дисциплінарних суспільств була нерівномірним виробником енергії, але людина суспільства контролю є скоріше хвильовою, виведеною на орбіту, на безперервному промені. Скрізь серфінг уже замінив старі види спорту.
Легко зіставити з кожним суспільством типи машин — не тому, що машини є визначальними, а тому, що вони виражають соціальні форми, здатні їх породити та використовувати. Старі суспільства суверенітету користувалися простими машинами — важелями, блоками, годинниками; але недавні дисциплінарні суспільства мали в своєму розпорядженні енергетичні машини, з пасивною небезпекою ентропії та активною небезпекою саботажу; суспільства контролю функціонують за допомогою машин третього типу — інформаційних машин та комп’ютерів, пасивною небезпекою яких є перешкоди, а активною — хакерські атаки та зараження вірусами. Це не просто технологічна еволюція, а, насамперед, глибока мутація капіталізму.
Це вже добре відома трансформація, яку можна підсумувати так: капіталізм XIX століття характеризується концентрацією як у сфері виробництва, так і у сфері власності. Отже, він перетворює фабрику на місце ув'язнення, причому капіталіст є власником засобів виробництва, а також, можливо, власником інших середовищ, створених за аналогією — сімейного будинку робітника, школи. Що стосується ринку, то його завойовують то за допомогою спеціалізації, то за допомогою колонізації, то за допомогою зниження виробничих витрат. Але в сучасних умовах капіталізм вже не орієнтований на виробництво, яке він часто відсуває на периферію країн третього світу, навіть у таких складних галузях, як текстильна, металургійна чи нафтова. Це капіталізм надвиробництва. Він більше не купує сировину і не продає готову продукцію: він купує готову продукцію або збирає її з окремих деталей. Те, що він хоче продати, — це послуги, а те, що він хоче купити, — це акції. Це вже не капіталізм, орієнтований на виробництво, а на продукт, тобто на продаж або на ринок.
Тому він за своєю суттю є розпорошеним, а завод поступився місцем підприємству. Сім’я, школа, армія, завод — це вже не окремі алогічні середовища, що сходяться до одного власника, держави чи приватної сили, а числові, деформовані та трансформовані фігури одного й того самого підприємства, яке має лише менеджерів. Навіть мистецтво покинуло відокремлені середовища, щоб увійти у відкриті ланцюги банківської системи. Завоювання ринку відбувається шляхом захоплення контролю, а не формування дисципліни; шляхом фіксації цін, а не зниження витрат; шляхом трансформації продукту, а не спеціалізації виробництва. Корупція набуває тут нової сили. Відділ продажів став центром або «душею» підприємства. Нам кажуть, що підприємства мають душу, і це справді найжахливіша новина у світі. Маркетинг тепер є інструментом соціального контролю і формує нахабну расу наших господарів. Контроль є короткостроковим і швидкоплинним, але водночас безперервним і необмеженим, тоді як дисципліна була довготривалою, нескінченною та переривчастою. Людина більше не є ув’язненою людиною, але — боржником. Правда, капіталізм зберіг як незмінну константу крайню бідність трьох чвертей людства, занадто бідних для того, щоб брати борги, занадто численних для ув’язнення: контроль матиме справу не лише з розмиванням кордонів, а й із вибухами трущоб чи гетто.
III. Програма
Не потрібно звертатися до наукової фантастики, щоб придумати механізм контролю, який у будь-який момент визначає місцезнаходження об’єкта у відкритому просторі: тварини в заповіднику, людини на підприємстві — завдяки електронному нашийнику. Фелікс Гваттарі уявляв собі місто, де кожен міг покинути свою квартиру, свою вулицю, свій район завдяки своїй електронній «дивідуальній» картці, яка піднімала той чи інший шлагбаум; але картку могли також відхилити в певний день або в певні години. Важливим є не шлагбаум, а комп’ютер, який фіксує місцезнаходження кожного — законне чи незаконне — і здійснює універсальну модуляцію.
Соціотехнічне дослідження механізмів контролю, охоплене на самому початку їхнього становлення, має бути категоріальним і описувати те, що вже починає замінювати дисциплінарні середовища ув’язнення, про кризу яких усі говорять. Можливо, старі засоби, запозичені з колишніх суверенних суспільств, знову з’являться на сцені, але з необхідними адаптаціями. Важливо те, що ми перебуваємо на початку чогось нового.
У тюремній системі: пошук альтернативних покарань, принаймні для дрібних правопорушень, та використання електронних браслетів, які зобов’язують засудженого залишатися вдома у певні години. У сфері освіти: форми постійного контролю та вплив безперервної освіти на школу, відповідна відмова від будь-яких наукових досліджень в університетах, впровадження «підприємницького підходу» на всіх рівнях навчання. У системі лікарень: нова медицина «без лікарів і хворих», яка виявляє потенційних хворих та осіб із групи ризику, що аж ніяк не свідчить про прогрес у напрямку індивідуалізації, як про це зазвичай кажуть, а замінює індивідуальне чи цифрове тіло цифровим показником «дивідуальної» матерії, яку потрібно контролювати. У корпоративній системі: нові способи поводження з грошима, товарами та людьми, які вже не проходять через стару фабричну форму.
Це досить непереконливі приклади, але вони дозволяють краще зрозуміти, що мається на увазі під кризою інститутів, тобто поступове й розсіяне встановлення нової системи панування. Одне з найважливіших питань стосується неспроможності профспілок: чи зможуть вони, пов’язані протягом усієї своєї історії з боротьбою проти дисциплінарних заходів або в умовах ув’язнення, пристосуватися, чи поступляться місцем новим формам опору проти суспільств контролю? Чи можна вже вловити нариси цих майбутніх форм, здатних протистояти «радощам» маркетингу? Багато молодих людей дивно вимагають, щоб їх «мотивували»; вони знову просять про стажування та безперервну освіту. Саме їм належить відкрити, на що їх використовують, так само як їхні старші колеги, не без зусиль, відкрили кінцеву мету дисциплінарних заходів. Кільця змії ще складніші, ніж отвори кротячої нори.
