14 А коли видано Йоана, Ісус прийшов у Галилею і проповідував там Божу Євангелію,
15 кажучи: Сповнився час, і Царство Боже близько; покайтеся і вірте в Євангелію.
Прояснимо різницю між "Царством Божим" і "царюванням Божим".
У грецькому тексті немає різниці між цими поняттями, але контекст дає нам зрозуміти, про що йдеться.
"Царювання Боже" – це дія, це те, як Бог царює в кожній окремій людині.
"Царство Боже" – це спільнота, яка підпорядковується Божому царюванню.
Це важлива різниця. Якщо ми говоримо "Царство Іспанії", ми маємо на увазі країну, народ.
Але "царювання Іспанії" означає дію влади, правління, уряд.
Колись "царювати" означало "правити", "керувати". Царство – це люди, над якими здійснюється правління.
І в чому ж полягає "царювання Бога"?
Як ми вже бачили: це передача життя.
Бог царює, коли дає людям Своє життя, коли вони приймають це життя і живуть ним.
Чи означає це, що Бог нав’язує Свою волю? Ні. Бог нічого не нав’язує.
У Старому Завіті все зводилося до послуху.
Бог дав заповіді, і людина повинна була їх виконувати.
Але в Новому Завіті вже не так.
Тепер не йдеться про "виконувати накази", а про те, щоб бути як Бог:
"Будьте досконалими, як Отець ваш небесний досконалий."
Тепер Бог не каже: "Роби це і це."
Він каже: "Я дав тобі Мого Духа. Розвивай Його в собі, ставай подібним до Мене."
Завершилася епоха діл.
Тепер усе зводиться до того, щоб бути подібним до Бога.Бо що є найбільшою славою для батька?
Щоб його син був якнайбільш схожий на нього.
Звичайні батьки обмежені, тому це не завжди можливо.
Але Бог є джерелом усієї досконалості, всієї доброти, всієї краси, всієї любові.
Людина не може прагнути до чогось більшого, ніж стати подібною до цього Отця.
Ісус – це присутність Отця серед нас.
Він передає нам Духа – Духа Отця і Свого власного Духа.
І це початок.
Любити означає віддавати себе, означає передавати життя в будь-який спосіб.
А життя означає свободу, любов і мир.
Ми повинні розвивати цю здатність.
Царство – це спільнота людей, які отримали Духа.
І тому саме над ними царює Бог.
Ця спільнота – це Царство Боже.
І саме для цього існує спільнота віруючих:
– Щоб створити нове суспільство, сформоване з людей, які отримали Духа.
– Щоб створити новий світ, у якому людські стосунки більше не будуть засновані на експлуатації, суперництві та ворожнечі, як це зазвичай буває.
– У якому не буде несправедливості, соціального гноблення, позбавлення свободи, яке обмежує розвиток людини.
Якщо немає суспільства, в якому людина може розвиватися повною мірою…
Якщо немає суспільства, в якому люди можуть бути щасливими…
Якщо немає суспільства, в якому процвітання доступне для всіх…
Тоді це ще не Царство Боже.
Царство Боже – це про життя тут на землі.
Це початок життя вже тут.
І, звісно, воно буде і там, у майбутньому. Це очевидно.
Після цієї підготовки починається сама розповідь.
Ось як вона починається:
"Коли Івана було ув’язнено, Ісус прийшов у Галілею і почав проголошувати Добру Новину від Бога."
"Коли Івана було ув’язнено."
Отже, Іван, якого ми бачили під час хрещення, який сам хрестив Ісуса, досягає моменту, коли його віддають владі.
Тут є два важливі моменти.
Перше – це політична влада, яка протистоїть проповіді Івана.
Друге – це люди, які не належать безпосередньо до цієї влади, але все одно виступають проти Івана і доносять на нього, щоб його ув’язнили.
Отже, тут ми бачимо, що були групи, ворожі до діяльності Івана. І це цілком зрозуміло.
Бо якщо Іван публічно робить видимим величезне невдоволення народу та викриває несправедливість суспільства, то, звісно, правителям це не подобається. Це очевидно.
І всьому консервативному прошарку суспільства, який не хоче змін, навіть якщо він і не має політичної влади, теж це не до вподоби.
Але в суспільстві є різні види влади.
Є політична влада, але є також і духовна влада.
І ця духовна влада, яка тримає народ у покорі, також не хоче змін.
Це ті, хто відповідальні за культ. Але це культ лицемірний.
Бо він прикриває несправедливість, замість того щоб її викривати.
Богослужіння проводиться, але воно не змінює суспільства.
Тож тут ми маємо перший конфлікт між Божим посланцем та владами світу – як політичними, так і духовними.
І ось, після того, як минув деякий час від ув’язнення Івана, Ісус приходить у Галілею.
І в цьому короткому епізоді Марко подає всю програму Ісуса:
"І він почав проголошувати Добру Новину від Бога."
Ісус представляє себе як посланець Бога. Як пророк.
Він є набагато більше, ніж пророк, звісно. Але він також є пророком.
У ньому поєднуються всі ці ролі – і всі вони піднесені до найвищого рівня.
Але він поки що не називає себе Месією. Чому?
Бо як тільки прозвучало б це слово, все було б закінчено.
Всі сприймали б це слово як обіцянку політичної влади.
Месія – це Другий Давид.
А отже, визнавши Себе Месією, Він спричинив би величезну плутанину.
Тому Ісус не використовує цього слова.
Він не називає Себе Месією, бо люди б зрозуміли Його неправильно.
Натомість Він представляє Себе як пророка, посланця Бога.
І пізніше Він сам пояснить, хто Він є насправді.
"Добра Новина!"
"Час сповнився! Наблизилося Царство Боже!"
Сповнився час…
Царство і царювання Бога були основною надією Ізраїлю.
З того моменту, коли відбулося вигнання до Вавилону, ще в VI–VII століттях до Христа,
Ізраїль уже ніколи не зміг піднятися.Коли народ повернувся з Вавилону, давайте не будемо мати ілюзій.
Повернулися найбідніші, ті, хто не зміг влаштуватися у Вавилоні.
Заможні євреї, які зробили кар'єру та добилися успіху, залишилися там. Вони не поверталися.
Повернулися лише ті, хто не мав ні професії, ні засобів для життя.
Ось чому у Вавилоні (на території сучасного Іраку) завжди залишалася велика єврейська громада.
Саме там було написано Вавилонський Талмуд – один із основних юдейських текстів.
Отже, повернулася лише бідна частина народу.
Ті, хто розбагатів у Вавилоні, не повернулися.
І з того часу Ізраїль більше не відродився як незалежна держава.
Вони побудували ще один Храм – але набагато скромніший, бо іншого варіанту не було.
Але вони весь час залишалися під владою імперій.
Спочатку – Вавилонської імперії.
Вони повернулися, але незалежності не отримали.
І ось у той час вже не було пророків.
Колись пророки говорили в ім'я живого Бога, Бога, який діє сьогодні.
Пророки казали:
"Коли ви молитеся, Я відвертаю Своє обличчя, бо ваші руки заплямовані кров’ю."
Вони викривали лицемірство культу.
Вони викривали несправедливість суспільства.
І, звичайно, це було незручно. Завжди.
Особливо у міжнародній політиці.
Ізраїль був слабкою країною, затиснутою між двома імперіями – Вавилонією на півночі та Єгиптом на півдні.
Коли Вавилонія починала воєнні кампанії, юдейські правителі зверталися за допомогою до Єгипту.
Але пророки їм казали:
"Єгипет – це тріснута тростина! Навіщо ви на нього спираєтесь?"
Але політики й царі бачили в єгипетських фараонах надійного союзника.
І тому пророки завжди викликали роздратування.
Пророк ніколи не був приємною особою.
Пророк – це завжди хтось, хто говорить правду, яку ніхто не хоче чути.
У юдейській традиції навіть існує думка, що всі пророки загинули насильницькою смертю.
Послання до Євреїв натякає на цей переказ:
"Їх усіх вбили."
Царі та правителі їх не терпіли.
А після вавилонського вигнання пророки зникли.
І з’явився інший підхід.
Раніше пророк проголошував вірність живому Богу, який говорить сьогодні.
Але тепер Бога почали шукати в законі.
Тепер Бог уже не був Богом сьогодення.
Він став Богом минулого.
Богом, який залишив Свій Закон – і все.Оскільки більше не було пророків, тепер не було і Божого голосу.
І тоді вся релігія почала обертатися навколо писаного закону.
Так з’явилися книжники.
Так почали з’являтися правознавчі школи, які ретельно аналізували кожну заповідь.
Вони знайшли у Законі 625 заповідей:
– 365 негативних – "Не роби цього".
– 260 позитивних – "Роби це".
Хто міг пам’ятати їх усі?
Але тепер Бог більше не був живим.
Він став Богом кодексу.
Його слово стало мертвим.
Його замінив писаний Закон, який вимагав сліпої покори.
І навіть правила, які нібито належали Мойсею, насправді не були дані Мойсеєм.
Мойсей отримав 10 заповідей.
Але пізніше люди додавали все більше й більше законів, особливо щодо Храму.
Наприклад, було сказано:
"Якщо пролито кров, її потрібно засипати землею, бо кров волає до неба."
Як символ – добре. Але як суворе правило?
Або ж закони про чисте й нечисте.
Хтось (ймовірно, священики) записав цей Кодекс чистого та нечистого – і це було катастрофою.
Бо тепер Бог більше не був Творцем, який бачив, що все створене Ним – добре.
Тепер Він став дріб’язковим і прискіпливим, розділяючи:
– "Це можна їсти, а це – не можна."
– "Цього можна торкатися, а цього – не можна."
І вже не йшлося про любов до ближнього.
Йшлося лише про виконання законів "на честь Бога".
Бог став деспотом.
Ось у що перетворилася релігія після вавилонського вигнання.
З цього моменту ідентичність Ізраїлю почала будуватися не на вірності Богу, а на дотриманні Закону.
Але вони завжди залишалися під владою імперій.
Спочатку – під владою нащадків Олександра Македонського, які правили з Антіохії.
Коротким винятком було повстання Маккавеїв.
Але потім прийшли римляни – і це була остаточна окупація.
Тож після повного провалу монархії залишалася тільки одна надія:
що колись Бог знову буде Царем.
Що Він запанує, що Його влада відновить справедливість.
І так з’явилася ідея ідеального Царя, посланого Богом.
Месія.
Помазаник.
Той, хто прийде і відновить правду.
Але це було повернення в минуле.
Люди не чекали нового світу.
Вони чекали, що Бог просто поверне те, що вони мали раніше.
І тут з’являється Ісус – і говорить про щось зовсім інше.
Очікування тривало століттями.
І ось приходить Ісус і проголошує:
"Час сповнився!"
"Настав кінець очікуванню. Ми переходимо до реальності."
"Царювання Бога – близько!"
Чому "час сповнився"?
Чи означає це, що Бог визначив конкретний момент історії:
"От у такому-то році має все звершитися"?
Ні. Не потрібно мислити так по-дитячому.
Бог не розписує історію за наперед визначеним календарем.
Час сповнився, бо вперше в історії з’явився Чоловік, який любить так, як любить Бог.
Ось що змінює людство.
Це Ісус.
Його існування.
Його добровільне зобов’язання, яке ми бачили у хрещенні.
Ось що змінює історію.
З цієї миті починається новий етап.
Бо коли в історії присутній такий Чоловік-Бог, усе змінюється.
Не треба думати, що Бог сам за нас усе зробить.
Він не принижує людину, кажучи:
"Ти сам не здатний нічого зробити, я зроблю за тебе."
Ні, ні, ні!
Бог – це любов.
А любов – це те, що піднімає людину, робить її здатною діяти.
Але часто ми хочемо чудес.
Звісно, коли є людина, сповнена вірності та Духа, через неї можуть відбуватися речі, які виходять за межі звичайного.
Але це не означає, що вони відбуваються самі по собі.
Це залежить від нашої відповіді.
Якщо ми відповідаємо "так", тоді через нас проходить ця сила, це життя, ця любов – це Дух.
Бог продовжує діяти через людину.
Ось чому "час сповнився".
Бо в історії вже є Ісус.
Бо Його рішення змінило якість людського роду.
"Час сповнився.
Царювання Бога – близько."
Не тут, а близько.
Чому?
Бо Царювання Бога залежить від відповіді людини.
Юдеї думали, що Царство Боже прийде, як Божий переворот в історії.
Щось блискавичне, незупинне.
Бог раптово розверзає небеса, з’являється Месія, вороги падають від страху, сліпуче світло охоплює все…
Ні. Це не так.
Таке уявлення – це просто фантазія пригнобленого народу.
Бо поневолений народ завжди мріє про революцію.
І тому вони уявляли собі Божу інтервенцію так:
місяць впаде з неба, сонце потемніє, зірки затремтять…
Але Ісус каже, що Царство Боже не прийде через "державний переворот", влаштований Богом.
Бог не розчавить все навколо, щоб на Його місці з’явилося Його Царство.
Ось що означає наступне слово Ісуса:
"Навертайтеся!"
Царство Боже не прийде без вашого навернення.
Воно не прийде саме по собі.
Його здійснення залежить від відповіді людини.
Отже, чи Бог всемогутній?
Так, ви впевнені?
Так, Бог всемогутній.
Це означає, що Він може зробити все, що захоче?
Тоді чому світ такий поганий?
Якщо Він всемогутній і добрий, Він мав би зробити безліч речей, яких Він не робить.
Якщо Він може зробити все – і не робить добра, то Він не добрий.
Ми бачимо страждання невинних, дітей, що помирають від голоду…
Якщо Бог може все, то…
Вибачте, я скажу щось різке, але…
Якби я був на Його місці, я б зробив краще.
Це означає, що якщо Бог – всемогутній, то Він не є добрим.
Бо якщо Він не втручається, то або Він байдужий до людських страждань, або Він не такий всемогутній, як ми думаємо.
Але Бог – добрий.
Тут ми на твердій основі.
Бог є любов.
Отже, Він не може бути таким всемогутнім, як ми собі уявляємо.
Його всемогутність інша.
Він не може робити що завгодно, коли завгодно.
Бо Його сила – це любов.
І тільки любов.
Його сила – безмежна, бо Його любов безмежна.
Але любов діє тільки тоді, коли вона прийнята.
Якщо любов не приймають, вона стає безсилою.
Уявімо людину, яка шалено закохана в іншу.
Готова віддати життя за неї.
Але якщо та інша людина каже: "Ти мені нецікавий" – що можна зробити?
Нічого.
Ця любов залишається без відповіді.
Вона не може примусово діяти.
Бог – всемогутній, бо Його любов всемогутня.
Але Він і слабкий – бо любов слабка.
Любов може діяти тільки там, де її приймають.
Вона – як простягнута рука.
І якщо інша рука її не бере, то любов залишається без відповіді.
А Бог – це любов.
Ось чому Бог має всю силу любові.
І водночас – всю слабкість любові.
Чому в світі стільки нещастя?
Чому діти в Африці голодують?
Це провина людей, а не Бога.
Бо є ті, хто накопичує багатство.
Є ті, хто не має солідарності.
Є ті, хто не ділиться.
Є ті, через кого інші вмирають з голоду.
Якщо країни "третього світу" не розвиваються, це через егоїзм "першого світу".
Бог не забирає відповідальність у людини.
Бо якби Він насильно знищив зло, Він би зруйнував і свободу людини.
А це було б уже не любов, а примус.
Ось чому потрібна наша співпраця.
Тому першою умовою для Царства Божого, яке Ісус проголошує близьким, є навернення.
Саме це вже проповідував Йоанн Хреститель.
Але тепер немає потреби у водному хрещенні.
Послання залишається тим самим.
Це означає, що послання Йоанна було забуте.
Натовпи, які приходили до Йоанна на Йордан, ті, кого він кликав до навернення, – вони повернулися до свого життя.
Якщо Ісусу доводиться починати все заново, значить, рух Йоанна припинився.
Як це сталося?
У кожному народному русі є лідер.
Береш лідера, кидаєш його у в'язницю або вбиваєш – і рух зникає, як сіль, розчинена у воді.
Ось що сталося.
Йоанн уже давно сидів у в’язниці, можливо, його вже стратили.
І весь той рух, що об’єднував навколо нього людей, просто зник.
Тож Ісус мусить почати спочатку.
"Навертайтеся!"
Це – початок.
"Вірте в Добру Новину!"
Це вона.
Тут усе просто.
Це – вихід.
Дія Ісуса – це визволення.
Визволення від несправедливості.
Але не тільки від несправедливості, яку чинять щодо тебе інші.
А й від несправедливості, яку ти сам твориш.
Геть! Виходимо з несправедливості!
Щоб дійти до Обіцяної Землі.
Яка тепер не територія, а Царство Боже.
Оце – справжня Обіцяна Земля.
Нове суспільство.
Альтернативне суспільство.
Суспільство братів, а не суспільство вовків.
І цей шлях треба пройти поступово.
Бо він залежить від людської відповіді.
Треба мати віру, що це можливо.
Ось проголошення Ісуса.
Ось Його програма.
Тепер Євангеліє розповідатиме, як Ісус це втілює.
Це відбувається в Галілеї.
Зверніть увагу, що тут не сказано, хто слухав Його і хто не слухав.
Тут є лише Його голос.
Тобто це – основа, програма всього Його служіння в Галілеї.
Царство Боже – близько.
Але воно потребує визволення.
І воно потребує віри в те, що це можливо.
