Міфічна Скандинавія. Вступ

Вітаю усіх читачів цим довгочитом я розпочинаю цілий цикл присвячений скандинавській міфології. І це перший довгочит з циклу, усьго їх буде близько шести. Чекаю на ваші комментарі, та бажаю цікавого читання!

Сноррі Стурлусон і розумні азійські мігранти

Ким були скандинавські боги? Мігрантами з Близького Сходу, які подорожували через Німеччину, щоб досягти обіцяної скандинавської батьківщини: такими ж людьми, як ми з вами, але розумнішими, красивішими, цивілізованішими.

Принаймні так стверджував один християнський письменник, середньовічний ісландець, який записав багато міфів і легенд, що збереглися зі скандинавської півночі. Середньовічним християнським вченим потрібно було пояснити, чому їхні предки поклонялися фальшивим богам, і тому однією з поширених теорій було те, що дохристиянські боги були демонами, злими духами, посланими сатаною, щоб спокусити людей до гріха і помилок.

Але іншою дуже ефективною теорією була теорія, висунута Сноррі Стурлусоном у наведеній вище цитаті: так звані боги насправді були винятковими людьми, вихідцями з Трої — ідея, відома як евгемеризм. Для Сноррі Стурлусона, ісландського вченого, політика, поета і вождя XIII століття, який залишив нам найповніший і найсистематичніший опис скандинавського пантеону, ідея про те, що скандинавські боги - Æsir, як їх називали — мали бути людьми, була переконливою.

Нащадки переможених у Троянській війні, вони вирішили мігрувати на північ, принісши свої передові технології та мудрість корінним жителям Німеччини та Скандинавії.

Культура прибулих переважала культуру попередніх мешканців, які перейняли мову новоприбулих, а після смерті першого покоління іммігрантів почали поклонятися їм як богам.

Пояснення Сноррі того, як працювала традиційна норвезька поезія в його "Едді", вимагало великої кількості міфологічної довідкової інформації, і тому він створив структуру, яка давала зрозуміти, що хоча ніхто тепер не може поклонятися язичницьким богам — які були нічим іншим, як хитрим племенем мігрантів з Близького Сходу — історії, пов'язані з ними, були й змістовними, і розважальними.

Тому він розпочав свій трактат з поетики історією про шведського короля Ґюльві, якого вперше спокусила богиня Геф'юн, а вдруге, коли Ґюльві надто пізно зрозумів, що його ошукали, і вирушив до Асгарда, де, як він знав, жили Æsir.

Ґюльві мав намір дізнатися більше про цих ошуканців; його впустили до королівської зали, і там він зустрівся з трьома постатями, на ім'я Хар, Яфнхар і Тріді (Високий, Рівновисокий і Третій).

У довгій розмові з ними Ґюльві дізнався багато нового про богів, про процес створення Всесвіту і людства, про кінець світу, Раґнарьок, в якому боги та велетні битимуться один з одним, і, нарешті, про те, як земля буде створена заново.

І, порадивши Ґюльві добре використати почуте, Хар і двоє його супутників, могутня зала і велична фортеця зникли. Ґюльві повернувся додому, щоб розповісти іншим про те, що він дізнався.

Ісландський вчений Сноррі Стурлусон (1179-1241) належав до видатної ісландської родини та був глибоко залучений до бурхливої політики Ісландії та Норвегії.

Він написав трактат про поетику, відомий як "Едда в прозі", який складається з чотирьох частин: довгої поеми, що ілюструє різні види поетичних розмірів під назвою "Háttatal" ("Перелік розмірів"); "Skáldskaparmál" ("Мова поезії"), пояснення метафоричних фігур, відомих як кеніннґи.

"Пролог" і розділ, відомий як "Gylfaginning" ("Видіння Ґюльві").

Сноррі був убитий у підвалі свого будинку в Рейкхольті в Ісландії агентами, що діяли на користь норвезького короля: його останніми словами були: "Не бийте!".

Два різновиди скандинавської поезії

Ніхто точно не знає, що означає слово "Едда" (так називається трактат Сноррі в одному з найдавніших рукописів). Одне зі значень - "прабабуся", що може вказувати на ідею міфологічного знання як давнього і тісно пов'язаного з жінками.

В Ісландії XIV століття це слово означало щось на кшталт "поетика".

Давньоскандинавська поезія має два різновиди. Один різновид є високохудожнім: відомий як скальдична поезія, він використовує загадкову метафоричну систему, відому як кеннінґ.

У своїй найпростішій формі кеннінґи можуть являти пари слів, вказуючи на загальне асоціативне значення, наприклад "коваль думки" для "поет" або "промінь альвів (ельфів)" для "сонце".

Але більшість кеннінґів є складнішими та загадковішими Їх розшифровка залежить від знання міфології.

Так, щоб зрозуміти, значення farmr arma Gunnlaðar (тягар рук Гуннльор), ми повинні знати, що бог Одін колись мав нагоду спокусити Гуннльор, дочку велетня, щоб здобути мед поезії для богів і людей.

Другий різновид давньоскандинавської поезії називається еддичною поезією, і вона поділяє свою простішу алітераційну форму з ранніми віршами, написаними спорідненими германськими мовами — давньоанглійською та давньоверхньонімецькою.

Термін "еддична" був застосований до цієї форми поезії тому, що багато історій, які вона переказує, лягли в основу міфологічної розповіді Сноррі в його "Едді".

Більшість вцілілих віршів цього метру зберігається в єдиному рукописі, відомому під офіційним номером GKS 2365 4to, який сьогодні зберігається у Рейк'явіку, Інституті ісландських студій Арні Маґнуссона.

Ісландський єпископ Бріньольфур Свейнссон подарував цей рукопис королю Данії у 1662 році, і таким чином він став відомим як Codex Regius, Королівський кодекс.

Хоча кодекс був написаний в Ісландії близько 1270 року, багато віршів і значна частина інформації в ньому вже були відомі Сноррі, який писав близько сорока років тому.

Цілком ймовірно, що вже існували письмові збірки міфологічної та героїчної поезії, на які спирався Сноррі. Майже всі вірші, процитовані в цій книзі, походять з цієї збірки, але є ще кілька міфологічних еддичних поем, окрім тих, що містяться в "Codex Regius". До них належать Baldrs Draumar ("Сни Бальдра"), що віщує смерть бога Бальдра, Hyndluljóð ("Пісня о Хюндле") — поема, яка містить багато міфологічної інформації, оскільки перераховує предків одного з улюблених героїв богині Фреї, та Rígsþula ("Промови Ріґіна"), в якій розповідається про те, як виникли соціальні класи.

Інші поеми в еддичному стилі, багато з яких пов'язані з історіями давніх скандинавських героїв, можна знайти в прозових оповіданнях (сагах) про героїв епохи вікінгів. Так вони відомі як "саги про давні часи" (fornaldarsögur).

Саксон Граматик. Перший данський історик

Майже всі середньовічні оповіді про давньоскандинавські міфи та легенди походять з Ісландії та ісландською мовою.

Важливим винятком, однак, є "Діяння данів" - великий твір, написаний латинською мовою данським монахом Саксоном Граматиком, який жив приблизно з 1150 по 1220 рік.

Прізвисько Саксон означає "вчений". У своїй передмові він розповідає, що в дохристиянському минулому данці "викарбовували літери своєї мови на скелях і каменях, щоб переказати ті подвиги своїх предків, які були оспівані в піснях їхньою рідною мовою".

Саксон також згадує, що сучасні ісландці були чудовими джерелами традиційних казок, і він використав їхній матеріал для своєї книги.

Як і Сноррі, Саксон характеризує богів і героїв, чиї історії він розповідає, як людей, часто геніальних і підступних, які жили в доісторичному минулому Данії.

Одін знову названий надзвичайно розумною людиною, "людиною, яку по всій Європі, хоч і помилково, вважали богом".

Попри скептичний тон Саксона, він записує багато чого, що підтверджує казки, пов'язані з іншими місцями; він особливо корисний у наданні додаткової інформації про деяких з найважливіших скандинавських героїв: Старкад і Раґнар Лордброк (Шкіряні Штани).

Історії, що розповідають в Ісландії. Твердження Саксона про те, як ісландці пам'ятали та зберігали героїчну традицію, підтверджується тим фактом, що два наших головних джерела норвезьких міфів і легенд, прозаїчна і поетична Едди, дійсно були записані на північноатлантичному острові.

Ісландія була заселена переважно вихідцями з Норвегії у дев'ятому столітті.

Міф про походження ісландців стверджує, що вони походять від вільнонароджених дворян, які не змирилися з тиранією короля Гаральда Світловолосого, тому емігрували.

Інші скандинави з англо-скандинавських колоній Британських островів переїхали на нове поселення, а рабів привезли з кельтських регіонів.

Стародавні історії зі скандинавських батьківщин, мабуть, також потрапили до Ісландії на баркасах переселенців, щоб їх згадували й розповідали в маленьких фермерських будиночках з дерновими дахами, де сім'ї ховалися, довгими темними зимовими ночами, і так Ісландія на століття стала сховищем знань про язичницьке минуле.

Усна та літературна творчість

Цілком можливо, що Сноррі мав під рукою невеликі рукописні збірки еддичної поезії, коли писав свою "Прозову Едду".

Але зараз легко недооцінити величезну кількість матеріалу, який середньовічні люди могли зберігати у своїй пам'яті. У голові Сноррі, без сумніву, була величезна кількість віршів, як скальдичних, так і еддичних.

З цих творів, а можливо, і з прозових переказів, він черпав інформацію, необхідну для написання своєї "Едди". Писання Сноррі, по суті, мало б зафіксувати форми давньоскандинавських міфів для майбутніх поколінь — письмове узагальнення мінливого, різноманітного світу історій, що увійшли до книги.

Але ніколи не існує, і ніколи не існувало, "оригінальної" версії міфу.

Неможливо встановити, хто розповів історію першим. Кожен окремий переказ робить свій внесок у наше загальне розуміння структури та значення міфу. Кожна нова версія пропонує розуміння міфічного мислення та контексту, який робить цей міф актуальним для культур, які його використовують, чи то у вигляді цілого вірша, чи то уривку, чи то алюзії, чи то візуального зображення на різьбленні по каменю чи дереву, чи то на картинах, текстилі чи кераміці.

Як ви дізнаєтеся у майбутньому, існує більше, ніж одне пояснення створення світу в скандинавському міфі, але немає сенсу сперечатися про те, що та чи інша історія є "справжньою" або "оригінальною".

Подібно до того, як версії єгипетських міфів значно різняться по всій довжині річки Ніл, так і давньоскандинавські міфи були культурним надбанням усіх нащадків вікінгів, де б вони не проживали по всьому північному світу.

У так званій діаспорі вікінгів, норвезькомовні люди емігрували зі Скандинавії до Британії та Нормандії, на острови Північної Атлантики - передусім до Ісландії, а також на Фарери, Оркнейські острови та Шетландські острови.

Пізніше вони колонізували південну Гренландію і навіть заснували короткочасні поселення в Північній Америці. Скандинави спускалися Дніпром до Чорного моря, служили в імператорській варязькій гвардії в Константинополі, а також заснували перші давньоруські князівства.

Така географічна розрізненість означала, що не могло бути ніякої одноманітності, ніякої догматичної версії міфів, яку всі мали б прийняти.

Догматика, за великим рахунком, пов'язана з релігіями Книги: юдаїзмом, християнством та ісламом — релігіями, в яких священні писання розвиваються, стають канонічними, а потім застигають в ортодоксії (навіть якщо існують розбіжності в інтерпретаціях).

Від півострова Ютландія в Данії, на північ до кордонів Лапландії, на захід аж до Дубліна епохи вікінгів і навіть Гренландії, на південь до Нормандії та на схід до Константинополя, кожна скандинавська спільнота знала і використовувала різний набір міфів, щоб пояснити великі метафізичні питання, на які міфи мають відповідати.

Легенди змінюються, мігруючи через територіальні та мовні кордони. Якщо ми порівняємо версію історії про Сігурда/Зіґфріда, що збереглася в австрійсько-німецькій "Пісні про Нібелунґів" близько 1200 року, та норвезьку поетичну і прозову версії, то побачимо, що стосунки між головними героями повністю переорієнтовані.

У південній версії основна увага зосереджена на помсті сестри братам за вбивство її чоловіка.

У північній версії сестра прощає братів і страшенно мстить своєму другому чоловікові за їхнє вбивство.

Ці варіації розповідають нам дещо про зміну культурних норм, історії досліджують, проблему вірності сестри своєму роду після того як вона заручається.

Міфи та легенди мінливі, рухливі, якщо вони відіграють культурну роль, їх запам'ятовують, переосмислюють і, як правило, зберігають у письмовій формі або в інших формах фіксації. Якщо вони більше не мають сенсу, вони зникають.

Мабуть, існувала величезна кількість історій про богів та героїв, які не увійшли до норвезького ладу, що мали місцеве чи загальнокультурне значення, і які тепер втрачені назавжди.

Місця та об'єкти

Деякі підказки про втрачені скарби міфології можна знайти в ранніх згадках дохристиянської релігії, археологічних знахідках або — що особливо важливо для давньоскандинавської культурної області — в кам'яних скульптурах.

Хоча більшість давньоскандинавських релігійних ритуалів, схоже, відбувалися на відкритому повітрі, храми будувалися.

Існує опис 1070-х років, написаний вченим, на ім'я Адам Бременський, про великий храм в Уппсалі в центральній Швеції. Швеція прийняла християнство пізніше, ніж Норвегія та Ісландія, і Уппсала була центром усіх видів діяльності: політичної, адміністративної, релігійної та юридичної.

Статуї Тора, Одіна і Фрейра (Þórr, Óðinn і Freyr) були встановлені в храмі Упсали, розповідає Адам. Тор займав центральне місце, а два інших боги сиділи по обидва боки. Біля храму росло величезне вічнозелене дерево, а під ним був колодязь, в якому топили людей в якості жертвоприношень. Іноді жертв, підвішували на дереві: зазвичай собак, коней і людей, які висіли разом.

Як вже згадувалося вище, міфи, пов'язані з Одіном, підкреслюють важливість повішення як основної форми жертовної смерті.

Корабель-поховання Осеберг. У 1903 році фермер у Вестфоллі, на півдні Норвегії, виявив частину корабля, коли копав пагорб на своєму полі.

Наступного літа археологи з Університету Осло розкопали це місце і виявили величезний, багато прикрашений різьбленням корабель, довжиною 21,5 метра і шириною 5 метрів. Корабель був виготовлений з дубової деревини близько 820 року н.е. та на ньому могли гребти тридцять веслярів. Корабель був витягнутий на сушу у 834 році та використаний для поховання двох жінок, очевидно, високого статусу.

Одній було від сімдесяти до вісімдесяти років, іншій, ймовірно, близько п'ятдесяти, і вони лежали разом на ліжку в розкішно оздобленій хатині, зведеній за корабельною щоглою. Поховальна камера була завішана витіюватими гобеленами й містила багато речей: меблі, одяг, взуття, гребінці, сани та вишукано прикрашене відро — все це було розставлено навколо жінок. Також були присутні скелети п'ятнадцяти коней, шести собак і двох маленьких корів.

У середньовіччі курган був розкопаний, і всі предмети з дорогоцінних металів, які мали бути там поховані, були вкрадені, але висока якість великих і важких предметів, які залишилися, дозволяє припустити, що старша жінка цілком могла бути королевою.

Побачити цей корабель Осеберга та два інших подібних до нього можливо в Музеї кораблів вікінгів в Осло.

Археологічні знахідки також підкріплюють наше розуміння скандинавського міфічного світу, даючи нам уявлення про те, як могла виглядати зброя, щити, будинки та човни, згадані в історіях. Такі матеріальні об'єкти розширюють наше уявне відтворення світів богів і героїв.

Деякі предмети, знайдені в могилах, дозволяють припустити, що певні чоловіки та жінки були магічними практиками, які використовували таємничі предмети у своїх ритуалах.

Описи поховань на кораблях у міфічних текстах вказують на те, що похоронні судна підпалювали або відправляли в море.

Така церемонія не залишила б жодних археологічних слідів, проте поховання на кораблі в Осеберзі доводить, що кораблі справді вважалися придатними для поховання тіл високородних чоловіків і жінок.

Найбільш важливими для підтвердження та розвитку міфів і легенд півночі є кам'яні скульптури епохи вікінгів — висічені камені-картини або різьблені об'ємні зображення надприродних або героїчних постатей.

Вони здебільшого збереглися в острівних аванпостах діаспори вікінгів, таких як острів Мен або острів Готланд, що лежить у Балтійському морі між Швецією та Фінляндією, який здавна був перехрестям для торгівлі та подорожей північними морями.

На Готланді збереглося 475 фотографічних каменів із вирізьбленими зображеннями складних сцен. Характерні деталі дозволили ідентифікувати Одіна на його восьминогому коні Слейпнірі, сцени з легенди про коваля Велюнда та частини легенди про Сігурда.

Іноді, як у випадку з восьминогим конем Одінн або зображенням бога Тора, який ловить змія Міргарда на приманку у вигляді бичачої голови, є деталь, настільки специфічна, що її можна пояснити лише як належність до певного скандинавського міфу. Таким чином, ми можемо пов'язати вцілілі міфи та легенди з кам'яними скульптурами по всьому світу вікінгів.

У кожній громаді місцева традиція зливалася з успадкованою історією, і ніде це не проявлялося так яскраво, як на острові Мен, де норвезькі легендарні образи були вирізьблені на християнських хрестах, встановлюючи діалоги з християнською вірою.

Мотиви з історії про Сігурда Змієборця можуть нагадати про битву святого Михаїла з драконом у книзі Об'явлення Івана Богослова. Смерть Одіна, якого проковтнув вовк Фенрір на Рагнареку, зображена на хрестовині, відомій як хрест Торвальда (за іменем різьбяра, який підписав своє ім'я рунами), з церкви Андреаса в Мані.

Образ пропонує потужний контраст з Христом, який, на відміну від Всебатька, воскресне після смерті. Історія Сігурда зображена також на каменях і предметах з таких далеких країв, як Поволжя та знаменитий Рамсундський камінь у Швеції. У наступних довгочитах я ще розповім, як ці зображення поєднуються з текстовими джерелами.

Все частіше знаходять нові металеві вироби, часто з дуже крихітними фігурками, які ідентифікують як зображення скандинавських богів.

Серед них нещодавно відкопане зображення “Одіна з Лейре” в Данії, який сидить на троні з двома круками, що сидять на спинці його крісла, і приголомшливий приклад озброєної жіночої фігурки (валькірії), розкопаної в Хорбі в Данії. Вони займають свої місця поряд з відомим зображенням Тора з Ейрарланду в Ісландії.

Взаємодія між археологією, міфом і легендою є динамічною, а нові відкриття все ще продовжують викривляти та реконфігурувати наше звичайне розуміння міфів.

Інші германські традиції

Нарешті, в інтерпретації скандинавських міфів ми можемо скористатися порівняльними традиціями ранньосередньовічного германомовного світу.

Англосакси поклонялися богам з іменами, подібними до давньоскандинавських - Тіу, Воден, Тунор, Фріг, які дали свої імена дням тижня ( Tuesday, Wednesday, Thursday і Friday), так само як Týr, Óðinn, Þórr і Frigg у скандинавських мовах.

У давньоанглійській літературі дуже мало згадок про богів, одна з них зустрічається в поезії мудрості, де рятівна сила Христа протиставляється твердженню, що Woden worhte weos (Воден створив ідолів). Інший приклад знаходимо в " Заклинанні дев'яти трав", де Воден згадується як такий, що вражає змія дев'ятьма гілками слави (wuldortanas).

Серед невеликої кількості текстів, що збереглися давньоверхньонімецькою мовою, є кілька заклинань, в яких згадуються боги з іменами, схожими на імена давньоскандинавського пантеону.

У порівнянні з багатими поясненнями "Прозаїчної Едди" Сноррі чи навіть логікою оповідей в еддичній поезії, ці фрагменти з сусідніх культур виглядають провокативно загадковими.

Англосаксонська церква не була зацікавлена у збереженні дохристиянських вірувань, а її тривала монополія на писемність означала масову втрату скарбниці історій язичницького минулого.

Міфічний матеріал не був врятований від забуття і на континентальних німецьких батьківщинах англосаксів, де англійські місіонери займалися порятунком душ і знищенням язичницьких святилищ.

Героїчні перекази збереглися трохи краще в обох мовах, і ми звернемося до давньоанглійського епосу "Беовульф" та поеми "Деор", а також до німецької "Пісні про Нібелунгів", щоб висвітлити героїчні перекази Скандинавії під час нашої подальшої роботи…

Післямова

Ось і дописаний перший довгочит із циклу. По-перше, хочу запитати у вас чи подати джерела в останньому довгочиті, чи писати їх під кожним?

Також залишайте інші коментарі з зауваженнями, побажаннями чи порадами. І дякую за прочитання!