Мітична Скандинавія. Створюючи та майструючи світ

Попередні частини:

Ч.1 - Міфічна Скандинавія. Вступ
Ч.2 - Міфічна Скандинавія. Боги та Богині

Як створити світ?

Рано Імір заснував своє поселення,
не було ні піску, ні моря, ні прохолодних хвиль;
не було ні землі, ні неба над головою,
порожнеча позіхаючого хаосу, ніде не було трави.
До того, як сини Бора підняли поверхню землі,
ті, хто створив славний Мідґард.
— THE SEERESS’S PROPHECY, VV. 3–4

Створити всесвіт, де не існує нічого, окрім Ґіннунґаґап, зівущої порожнечі, — завдання не з легких. Богам-творцям потрібні винахідливість і планування, щоб привести світ до існування, а також матеріал, з якого вони могли б побудувати своє творіння.

Юдейсько-християнський Бог закликає творіння до існування через Слово, Логос. Коли він наказує: “Хай станеться світло”, світло народжується, і його слова живлять решту процесу творення. В інших мітологіях створення світу жіночі постаті народжують світ; небо і земля лежать разом, і все, що є, народжується з цього союзу.

Давньоскандинавська мова має щонайменше три активні міти про створення світу; кожен з них розповідає нам щось своє про те, як можна уявити собі процес творення. У наведеному вище уривку йдеться про те, що сини Бора (Одін і його брати Вілі та Ве) викликали землю з Ґіннунґаґап.

У наступних рядках The Seeress’s Prophecy (або “Віщування провидиці”) на кам'янистому ґрунті починає рости зелена цибуля-порей (вищий вид трави), і завдання світотворення здається вже завершеним.

Пропонуючи власну версію, засновану на середньовічній науковій теорії, Сноррі пояснює творення як синтез опозицій. Прірва Ґіннунґаґап, розповідає він, — це місце, що лежить на півночі: вкрита льодом прірва, що витікає з річки Еліваґар, чий отруйний потік застиг в інеї та льоді. Земля вогню, Муспельгейм, володіння вогняного велета Сурта, лежить на півдні.

І коли іскри, що злетіли з Муспельгейма впали на кригу ущелини, вона почала танути. І з'явилося життя — породжене поєднанням жару і сухості вогню і холоду та вологи льоду — у формі людини. Його називали як Ауґельміром, так і Іміром, родоначальником крижаних велетів. Коли Імір спав, він спітнів, і з-під його пахв з'явилися чоловік і жінка. самка. Дві його ноги також породили одна з одною дитину: це були перші велети.

З першої версії не зрозуміло, чи сини Бора викликали землю з глибини, чи пірнули та витягли її на поверхню. Але давньоскандинавська традиція пропонує другий спосіб творення: шляхом насильства та розчленування.

Сини Бора вбили велета Іміра, і використали частини його тіла, щоб сформувати різні частини світу, згідно з “Сказаннями про Ґрімніра”:

З плоті Іміра була створена земля,
а з крові його — море,
з костей його — гори, з волосся його — дерева,
а з його черепа — небо.

А з його вій веселі боги
створили Мідґард для людських синів;
а з його мозку — суворі хмари
були створені усі.
— GRÍMNIR’S SAYINGS, VV. 40–41

Отже, світ, у якому живуть люди, побудований з тіла вбитої істоти, створений через насильство і жорстокість, у творчому акті, який є суто чоловічою справою. Давньоскандинавські міти дуже близькі з точки зору Æsir - тобто богів-чоловіків — і в питанні творення вони привласнюють собі силу дарування життя, виховання і родючості, які зазвичай гендерно закріплені за жінками.

На відміну від жінок, боги не можуть створити матеріал, необхідний для творення, з власного тіла, і тому вони повинні брати матерію там, де можуть її знайти. Вплітаючи агресію в саму тканину всесвіту, боги включають і схвалюють насильство між людьми та богами. Ми не можемо знати, чи ця версія міту про створення світу є більш давньою, чи вона є культурним продуктом войовничих століть раннього залізного віку або навіть епохи вікінгів.

Можливо, показово, що більш мирний (хоча й досі виключно чоловічий) творчий акт виведення суші з моря описаний у “Віщування провидиці”, поемі, яка як вважають була написана близько 1000 року, коли християнські ідеї вже сильно проникали в мітологічне мислення скандинавських народів.

А до чого тут космічна корова?

Ще в цій історії є такий цікавий момент:

З льоду з'явилася космічна корова, на ім'я Аудумла, яка вигодувала Іміра своїм молоком. Коли вона лизала солоний крижаний камінь, почала з'являтися постать вродливого і могутнього чоловіка, на ім'я Бурі. Бурі був батьком Бора, а від нього народився Одін і його брати Вілі та Ве.

Що сталося з Аудумлою після цього, ми не знаємо. Можливо, вона пішла пасти нову траву, що проростала на новій землі. А можливо, в Аудумли були нащадки, адже пізніші історії розповідають нам про священних корів, які були важливими для дохристиянських королів.

Час налагодження

Після того, як світ був створений, а простір визначений і нанесений на карту наступним кроком богів було впорядкування небесних світил. Сонце, місяць та зорі вже, здається, існують, але вони не мають визначеного курсу по небу. Божества збираються на урочистий збір і встановлюють поділ часу:

до ночі, і дітям її дали імена,
вранці вони давали імена, і опівдні.
полудень і вечір, щоб порахувати роки.
— THE SEERESS’S PROPHECY, V. 6, LL. 5–10

Сонце і місяць уявляють собі по-різному. В одній традиції йдеться про те, що вони мчать небом, бо на їхньому шляху зустрічаються хижі вовки; ці вовки, ймовірно, аватари космічного вовка Фенріра, впіймають і з'їдять їх на Рагнарок.

В інших розповідях небесні світила перевозять на колісницях, якими керують фігури, чиї імена пов'язані з Днем і Ніччю, запряжені кіньми, на ім'я Skínfaxi (Блискуча грива) і Hrímfaxi (Крижана грива).

Та тепер, коли час встановлено, боги несуть відповідальність за його непередбачувані наслідки. Поява минулого, теперішнього і майбутнього приносить невизначеність і певну втрату влади. Адже велети мають довшу і кращу пам'ять про минуле, ніж ті боги, які представляють третє і четверте покоління нащадків першого велета Ура, і вони ревно оберігають це знання.

Майбутнє також не є прозорливим для богів, пророчиці та деякі велети мають чіткіші знання про те, що прийде, ніж більшість Æсір. Хоча богині Ґевйон і Фрігг, як кажуть знають долю, та вони не розкривають того, що знають. Прагнення пізнати майбутнє, з'ясувати деталі Рагнарока і, можливо, зрозуміти, чи можна його відвернути, є однією з постійних одержимостей Одіна.

Підсумовуючи можна сказати що розвиваючи часову систему, яка функціонує в рамках циклів (повторювані цикли днів і років та більший цикл творення, Рагнарок і відродження), боги спричинили появу долі: майбутніх подій в існуванні окремих людей і соціальних груп, які можна передбачити, але не можна запобігти. Самі боги при цьому підвладні долі та повинні підкорятися її законам.

Три діви долі

Під Іґґдрасіллем, Світовим Деревом, знаходиться зала або джерело. Тут живуть три діви долі — Урд, Верданді та Скульд, які за переказами вирізають дерев'яні дощечки, на яких викарбувані індивідуальні долі.

Ім'я Урд має давнє походження, пов'язане з wyrd, давньоанглійським словом, що означає "доля" і є попередником сучасного англійського weird. Верданді представляє теперішнє, оскільки її ім'я є дієприкметником теперішнього часу (Becoming), тоді як Скульд (Must-be), здається нагадує про майбутнє.

Мітичний ландшафт

Після того, як було сформовано простір і встановлено час, ми можемо описати географію скандинавського мітичного всесвіту. Центральне місце займає Іґґдрасілль, Світове Дерево, великий ясен, коріння якого, зазвичай три, визначають різні регіони світу.

Три корені там ростуть у трьох напрямках
під попелом Іґґдрасілля;
Під одним живе Гель, під другим — морозні велети,
під третім — людство.
— GRÍMNIR’S SAYINGS, V. 31

Сноррі погоджується, що світ мертвих, Ніфльгейм (Туманний світ), яким править донька Локі Гель, лежить під одним коренем, а другий спускається в колишню ущелину Ґіннунґа, крижане царство морозних велетів, але у своїй моделі він замінює світ людей світом богів, Асґардом.

Мідґард — це світ людей, центральний простір, що перегукується з давньоанглійським терміном Middangeard, "земля" який у християнському світогляді уявлявся як такий, що лежить між небом і пеклом (порівняйте Середзем'я Дж. Р. Р. Толкіна).

Проте, хоча різні світи, як кажуть, лежать нижче місця, де дерево виходить із землі, сусідні царства богів і велетів також уявляються як такі, що займають горизонтальну площину, з Йотунгеймом (Країна велетів), що лежить на гірському сході.

А от центром космосу вважається величезна зала Одіна, Вальгалла, розташована всередині Асґарда, під Іґґдрасіллем. На його даху стоїть коза, на ім'я Гейдрун і пасеться на ясені. З її вимені витікає нескінченне джерело медовухи, яка підтримує мешканців Вальгалли, ейнгеріїв, героїчних людей-мерців.

Гейдрун — не єдина тварина, яка асоціюється з Іґґдрасіллем. Назва дерева означає "Кінь Грізного" - епітет, що походить від історії про жертвоприношення Одіна; у германському мисленні існує усталена метафора, згідно з якою шибениця — це кінь, на якому їде повішений злочинець.

У верхній частині крони дерева чотири олені оглядають молоду поросль. Внизу змії гризуть коріння. На верхівці дерева сидить орел, а між його очима сидить яструб, а по стовбуру бігає білка з дивовижно ономатопоетичним ім'ям Рататоск, приносячи новини зі світів зверху і знизу.

Серед змій є найстрашніша істота — дракон Нідгьоґґ (Ворожий чаклун), який іноді пролітає крізь мітичний світ і є передвісником жаху. Всі ці істоти завдають шкоди дереву, символізуючи дію часу, що роз'їдає його сутність, роз'їдаючи символічну вісь світу, навколо якої все обертається. Хоча олені аристократичні у своїх асоціаціях, а коза дбайлива, вони роз'їдають дерево, так само як і більш очевидно злі змії.

Іґґдрасілль також ховає під своїм покровом Колодязь Міміра, а можливо, і водойму, біля якої мешкають долі. Блискуча біла багнюка каскадами стікає з дерева, очевидно, на Хеймдалля, бо Локі звинувачує його в тому, що у нього "брудна спина". Кажуть, що в колодязі також знаходяться слух Хеймдалля та око Одіна, обіцяні в обмін на те, що вони вип'ють його води. Два ключові органи, принесені в жертву богам (третій, рука Тюра, безсумнівно, проковтнута Фенріром, коли він її відкусив, не підлягає відновленню), залишаються поруч, можливо, все ще пов'язані з їхніми колишніми власниками.

Логіка жертовного обміну — коли щось віддане винагороджується кращою, посиленою віддачею — припускає, що гострий слух Хеймдалля та проникливість Одіна, якщо не його буквальний зір, походять від сили живої води Колодязя.

За межами Вальгалли та її найближчих околиць кожне божество має власну велику залу, місце влади та управління, подібно до залів вождів епохи вікінгів, розкопаних у Старій Уппсалі у Швеції, Лейре в Данії чи навіть реконструйованої зали Еріка Рудого у Браттагліді в Гренландії. Одін у поемі Grímnismál ("Сказання Грімніра") перелічує дванадцять таких залів, кожен з яких належить певному богу.

Назви цих осель промовляють про світло, пишність, радість або певні атрибути бога, як, наприклад, Yewdales (Тисовий ліс), де мешкає бог-лучник Улль; тисове дерево було найкращим матеріалом для виготовлення лука.

Оповідь Одіна розповідає про те, чим займаються боги, коли вони сидять у своїх залах: п'ють, судять, заспокоюють, виголошують вироки, винесення рішень і заспокоєння сварок, катання на конях, і — можливо зловісно — вибір убитих, божественний еквівалент вербування нових послідовників до свити вождя.

За межами місця, де живуть велети, знаходиться океан. На його найвіддаленішому краю, що позначає межу відомого світу, спочиває змій Йормунґанд (Могутній Посох), що чекає на битву з Тором.

А у глибинах океану живе володар моря Еґір, можливо, велетень, можливо бог, зі своєю дружиною Ран, чиє ім'я означає "грабіж".

Ран шукає людські життя, ловить їх у свої тенета і тягне на глибину. Її доньки з Еґіром — це хвилі, які то спокійно і мирно закидають голови, то небезпечно підносяться над човнами, які вони наміряються розтрощити на друзки.

Те, що саме дружина та доньки Еґіра погрожують морякам, що смерть на морі є гендерно маркованою, узгоджується із загальнокультурним уявленням про те, що валькірії, дисир, норни та сама Гель, володарка світу мертвих, уособлюють Смерть як жадану жінку, яка має намір забрати в потойбічному світі вмираючого чоловіка як свого коханця і прагне утримати його у своїх смертельних обіймах. Так само як жінки народжують, так само вони стоять наприкінці життя, чекаючи, коли приречений чоловік прийде в їхні обійми.

Цим віршем великий ісландський поет Х століття Егілль Скаллаґрімссон закінчує свою трагічну поему "Сонаторрек" (Про втрату синів):

Тепер мені важко;
сестра ворога Одіна
(Ворог Одіна Фенрір; сестра Фенріра це Хель)
стоїть на мисі;
але з радістю, з доброю волею
і без страху я буду чекати
Гель.
— ON THE LOSS OF SONS, V. 25

Створення культури

Ми покинули богів у той момент, коли світ був зовсім новим, а День і Ніч тільки-но розпочали свої визначені маршрути по небесах. Існує ще багато роботи, щоб зробити свіжий, зелений світ придатним для життя богів, і вони взялися до роботи:

Боги зустрілися на рівнині Ідаволл,
високо вони збудували вівтарі та храми;
поставили кузні, викували дорогоцінні речі,
кували кліщі та робили знаряддя праці.
— THE SEERESS’S PROPHECY, V. 7

Після завершення будівництва місць, де їм поклонятимуться, вони переходять до виробництва, використовуючи велику кількість цінних металів, доступних для них. Цивілізація започатковується, можливо, у містах епохи вікінгів, таких як Бірка у Швеції та Хедебю (нині північна Німеччина), з будівництвом культових центрів та майстерень. Аси також виготовляють предмети розкоші для себе. Коли робота закінчена, вони відпочивають:

Вони грали в шашки на лузі, були веселі,
їм зовсім не бракувало золота,
поки не прийшли три дівчини-людожерки,
всемогутні жінки, з Країни Велетів.
— THE SEERESS’S PROPHECY, V. 8

Запам'ятайте ці слова — вони стануть важливими пізніше.

"Поки" тут є одночасно важливим і таємничим, адже після прибуття дівчат-людожерів боги збираються на екстрену нараду і вирішують створити гномів, імовірно, щоб протистояти раптовому дефіциту золота.

Адже гноми — підземні істоти; саме під поверхнею землі вони створюють золоті скарби, яких жадають боги — і за які вони готові платити. Як дівчата спричинили втрату золота? Чи було воно програне їм у шашки? Чи хтось у пориві люті перекинув дошку і таким чином втратив фігури?

Коли велетенська Скаді прийшла в Асґард, вона шукала помсти за вбивство свого батька Тьяцці. Дівчата-людожерки, можливо, також вимагають відшкодування за смерть свого предка Іміра, але одне можна сказати напевно: з їхньою появою золотий вік закінчився.

Гноми створюються швидко — Сноррі розповідає нам, що вони з'явилися в землі, як личинки у плоті, жахливо яскравий образ — і він спирається на каталог гномських імен, знайдений у «Пророцтві Провидиці», щоб перелічити їх усіх.

Гноми живуть або під землею, або в скелях, і працюють, куючи метал та виготовляючи дорогоцінні речі. Деякі з найважливіших скарбів богів зроблені гномами, такі як складаний корабель Фрейра Скідбладнір, золоті коси Сіф, які замінюють волосся, вкрадене Локі, та спис Одіна Ґунґнір. Всі ці речі були виготовлені братами-гномами, синами Івальді.

Інший гном, Брокк, побився об заклад з Локі, що вони з братом зроблять три однаково хороші скарби; ставкою була голова Локі. Змагання було нелегким, адже Брокк і його брат створили золотогривого вепра Ґуллінбурсті, на якому їздить Фрейр (дбаючи таким чином про інтереси Ванів), золотий перстень Драупнір, який що дев'ятої ночі скидає з себе вісім однаково важких кілець (подарованих Одіну), і великий молот Тора, Мйольнір. Локі щосили намагався саботувати процес, перетворюючись на дзижчання ґедзя й жалячи майстрів. Їм вдавалося ігнорувати настирливого шкідника лише під час виконання останнього завдання — кування Мйольніра. Хвилинного відволікання вистачило, щоб ручка молота вийшла трохи коротшою.

З усім тим, суд богів вирішив, що Мйольнір настільки перевершує велетенський скарб, що Брокк — явний переможець, і що Локі повинен віддати свою голову. Геніальний бог викрутився з долі, домовившись, що Брокк може забрати його голову, але не шию, а оскільки навіть карлик не був достатньо спритним, щоб зробити це, Локі був врятований. Але Брокк домігся того, що Локі зашили рот, щоб він не зміг надалі вдаватися до словесних хитрощів, і відтоді бог мав кривий рот. І цей образ зовсім не є недоречним для того, хто відомий як rœgjandi goðanna (лихослов богів).

Дуже пізня казка, датована XIV століттям, яка також стверджує, що Фрейя є коханкою Одіна, розповідає про те, як такий бажаний скарб, як брісінги (шийний перстень брісінгів), потрапив у володіння богині.

Одного разу Фрейя проходила повз скелю, де жили гноми, і, помітивши відчинені двері, заходить всередину. Там вона бачить, що четверо гномів, серед яких був і Двалінн, майструють чудовий золотий перстень на шию. «Фреї дуже сподобався вигляд персня, — каже оповідач казки, — а гномам дуже сподобався вигляд Фреї».

Богиня пропонує золото і срібло в достатку в обмін на чоловіків Брісінга, але гноми непохитні щодо ціни. Фрейя повинна провести ніч з кожним з них, і на це вона неохоче погоджується. Після чотирьох ночей перстень на шиї — її.

Одін вимагає, щоб Локі вкрав для нього скарб, і той у вигляді мухи влітає до непроникної кімнати Фреї. Вона спить зі своїм новим надбанням на шиї, лежачи на застібці, тож Локі, перетворившись на блоху, мусить дуже точно вкусити її, щоб вона перевернулася, не прокинувшись. Фрейя ворушиться уві сні, і незабаром Брісінга опиняються в руках Локі, а згодом і Одіна.

Коли Фрейя приходить до Одіна, щоб поскаржитися на крадіжку і на те, що її надійно замкнену кімнату було порушено, Одін погоджується повернути її за однієї умови: Фрейя має влаштувати одвічний конфлікт між двома арміями, традиційно відомий як Hjaðningavíg (битва хьярнінгів). Фрейя погоджується, і їй повертають шийний перстень.

Ця пізня казка об'єднує дві набагато давніші традиції — викрадення Локі Брісінга та битву Хьярнінгавіг — у новій, християнізованій формі. Конфлікт має тривати до Рагнароку завдяки Хільдрі, жінці, чиє ім'я означає "Битва", яка щоночі оживляє мертвих; але в цій версії Одін пророкує, що він триватиме лише доти, доки великий християнський король Норвегії Олаф Трюґґвасон не приїде до Оркнейських островів і не покладе край міжусобній боротьбі.

Найвеличніший коваль з усіх

Хоча гноми вміло виготовляють чарівні скарби для богів, є ще один коваль, не гном, який настільки прославився своєю майстерністю, що його ім'я знають у Скандинавії, Британії та Німеччині. Велюнд, Велюнд-коваль англійською мовою, Віланд німецькою, в поемі про нього, яка розповідає його історію, називається "принцом ельфів". Волюнд одружується з лебедицею, однією з трьох сестер, і кує чимало перснів.

Але після дев'яти зим, проведених разом, наречена-лебідь відлітає. Велюнд вирушає на її пошуки, та за його відсутності люди короля Нірура здійснюють набіг на його дім і викрадають один з перснів. Повернувшись, Велюнд перераховує свої персні та думає, що його дружина, мабуть, повернулася; втративши пильність, він засинає, і його легко захоплюють війська Нірура.

Волюнда ведуть до короля, і недовірлива королева, якій не подобається дикий блиск в очах полоненого, наказує: "Виріжте з нього силу його сухожиль / І після цього киньте його в Севварстад!" (Völundr’s Poem, v. 17).

Так само про це розповідає нам дуже алюзивна давньоанглійська версія історії коваля, що збереглася у поемі "Деор":

Велюнд, серед змій, пізнав страждання,
цілеспрямований воїн зазнав страждань,
його супутниками були печаль і туга,
зимова холоднеча, часто знаходив він нещастя.
після того, як Нірур наклав на нього з примусу
гнучкі сухожильні пута на кращу людину.
— DEOR, V. 1

Велюнду розтрощені сухожилля на ногах, і він потрапляє на острів, де має працювати на свого викрадача, виготовляючи скарби — коштовності, кубки, зброю. Але Велюнд змінює долю Нірура. Допитливі сини короля вирушають на острів на човні, щоб побачити, як працює коваль, і помилуватися скарбами.

Велюнд наказує їм приплисти ще раз, таємно; коли вони припливають, він вбиває їх і перетворює частини їхніх тіл на прикраси.

Слово, що використовувалося у давньоскандинавській мові для позначення "черепів" (skálar) це каламбур на слово "чаші для пиття", а також слово "Будьмо!" (skál) у сучасній ісландській мові:

Він відтяв голови тим молодим левенятам,
і поклав їхні кінцівки під кузнею;
а черепи їхні, що були під волоссям,
він викував у сріблі й віддав Ніруру.

А дорогоцінне каміння з очей їхніх
він послав хитрій дружині Нірура;
а з зубів обох він вибив круглі брошки,
і послав їх Бервільдрі (дочка Нірура).
— VÖLUNDR’S POEM, VV. 24–25

Бервільдрі, сестра хлопців, також приїжджає до Велюнда, приносячи перстень його дружини, який вона зламала. Велюнд пропонує полагодити перстень, але при цьому напоює її пивом, ґвалтує чи спокушає, і вона, жалібно плачучи, покидає острів.

Якимось чином володіння перснем дає можливість Велюнду втекти, і він відлітає, зупиняючись лише для того, щоб зустрітися з Ніруром і розповісти йому страшну правду.

У давньоанглійській мові Бервільдрі більше травмована своєю вагітністю ніж смертю її братів:

Для Бервільдрі смерть братів
не була такою тяжкою для її душі, як її власна доля,
коли вона чітко усвідомила.
що вона вагітна; вона ніколи не могла думати
про те, що з цього може вийти.
— DEOR, V. 2

Еддична поема закінчується риданням Бервільдрі, яка пояснюється зі своїм батьком; пізніша версія саги розповідає про те, як Велюнд (тут його називають Велент) повертається з військом, розбиває Нірура та одружується з Бервільдрі, а їхній син виявляється відомим германським героєм.

Щодо давньоанглійської казки, то вона завершується загадковим рефреном: þæs ofereode, þisses swa mæg (Що пройшло повз, нехай і це пройде).

Поет, який називає себе Деор (“Дорогий” або “Тварина”), знаходить розраду у своїй нещасливій долі, розмірковуючи про те, як минулі страждання перетворилися на подальше щастя.

Чому люди є деревами?

Боги керують світом, який вони ділять з карликами, велетами, ельфами (про яких дуже мало відомо) та кількома чудовиськами, нащадками Локі та велета, на ім'я Анґрбода.

Поки що там не було людей, не було кому приносити жертви та не було кому поклонятися божествам. Одного дня троє богів, Одін, Хенір і Лодур, гуляли, можливо, на березі моря, коли знайшли дерево, "мало на що здатне, / Аска та Емблу, позбавлене долі".

Три боги беруть на себе відповідальність надати форму стовбура ясена та іншій деревині (значення слова "Ембла" незрозуміле, хоча іноді його пов'язують з "в'язом").

Мертві колоди наділяються тим, що їм потрібно, щоб стати людьми:

…подих дав Одін, душу дав Хенір,
Лодур тепло дав і колір обличчям.
— THE SEERESS’S PROPHECY, V. 18

Особистість Лодура невідома; цей уривок — єдине місце, де він згадується. Сноррі розповідає про дари, якими три боги щедро обдаровують протолюдей, але просто називає творців синами Бора:

Перший дав їм дихання і життя, другий - розум і рух,
третій - обличчя, мову, слух і зір;
вони дали їм імена та одяг.
— THE TRICKING OF GYLFI, CH. 23

Іноді Лодур ототожнюється з Локі, здебільшого на основі алітерації. Хенір був проданий ванам як заручник, але більше про нього відомо дуже мало.

Можливо, дивно, що такі незрозумілі постаті мали б докласти руку до формування перших людей, але ці боги належать до першого божественного покоління, а отже, як і ті грецькі боги, що передували олімпійцям, їхні характери та атрибути могли з часом згаснути. Також можна стверджувати, що вцілілі скандинавські міти не особливо цікавляться людьми. Боги рідко зустрічаються з ними, хоча Тор заводить собі пару людських слуг.

Лише Одін, з його проєктом заселення Вальгалли асами, найкращими людськими героями, щоб вони билися пліч-о-пліч з богами на Раґнароку, багато взаємодіє з ними. Він з'являється, щоб порадити, застерегти та, зрештою, зрадити їх в останній битві. Як покровитель мудрості, Одін також мандрує серед людей, здобуваючи різні знання, зібрані в поемі Hávamál. У цій поемі Одін самотньо мандрує людським світом, пізнаючи такі істини, як благословення дружби та важливість поміркованості в їжі та питті.

Його схильність мандрувати переодягненим пояснює його роль у пізніших християнських історіях як спокусника, який відвідує побожних норвезьких королів, щоб обманом змусити їх поводитися не по-християнськи.

Люди не забувають, що спочатку вони були сформовані з дерев. Таке метафоричне розуміння визначає низку скальдичних кеннінґів: чоловіки звично позначаються варіантами "дерево зброї" або "дерево битви".

Валькірія Sigrdrífa звертається до героя Зіґфріда як до "яблуні битви" - цілком доречно, враховуючи, що чарівне яблуко було ключем до зачаття одного з його предків. Helgi, вбивцю Hundingr, як молодого принца, називають "в'язом, що чудово народився".

Жінки також є "деревами", "золотими реквізитами" або "стовпами пиття", що вказує на їхню роль у забезпеченні гостинності.

У скальдичній поезії є такі імена жінок, як "найперша береза морського вогню" (морський вогонь = золото) або "винний дуб". А діву щитницю Брунгільд називають "деревом-кільцем на шиї".

А от у героїчній поезії Кудрун, дружина Зіґфріда, творчо використовує цей троп, щоб описати своє страждання після вбивства чоловіка: «Я маленька, як листок, / серед лаврових верб, коли мій принц помер»; пізніше у своїй поезії вона оплакує втрату рідних:

Я прийшла, щоб стояти самотньо, як осина в лісі,
мої родичі відрізали мене, як гілки ялиці,
позбавлена щастя, як дерево листя,
коли приходить дроворуб у теплий день.
— LAY OF HAMÐIR, V. 5

Хоча дерева не можуть рухатися, їхня міцність і прямовисність, їхня участь у річних циклах, їхнє довголіття і, врешті-решт, смерть від хвороб, пожежі чи сокири лісоруба роблять їх потужними компараторами людського існування.

Дерева уособлюють те, чим людина прагне бути: красивою, гідною, сильною і витривалою. Той факт, що люди також є маленькими частинками Світового Дерева, саджанцями ясена Іґґдрасілля, підкреслює взаємопов'язаність мітичних деревних концепцій. Велике дерево, підвладне, як і всі ми, часу і смерті, все ж простягає свої захисні гілки над богами та людьми, в той час, як менші дерева втрачають свої гілки й врешті-решт падають.

Прибуття Ванів

Боги, здається, ледве встигли влаштуватися в Асгарді, як на сцені з'являється новий набір божеств: Вани.

Вани, можливо, були первісними, місцевими богами Скандинавії, а Аси — загарбниками, які прибули разом з індоєвропейцями у бронзовому віці, але нам бракує доказів, щоб визначити, хто мав пріоритет у скандинавському культовому світі.

Однак у текстах дуже чітко видно, що аси є панівною групою; історія богів є асо-центричною.

Появу Ванів провіщає поява Ґулльвейґ, жіночої фігури, яка якимось чином потрапляє до Асів. Які простромлюють її списами та її поглинає вогонь:

...в залі Найвищого вони спалили її.
Тричі її спалювали, тричі вона відроджувалася,
знову і знову, але вона все ще жива.
— THE SEERESS’S PROPHECY, V. 21

Ґулльвейґ (Золотий Лікер) також відома як "Яскрава" (Heiðr), і в цій формі вона, за переказами, відвідує домівки та навчає магічних практик сейд; через це вона завжди була популярною серед злих жінок, про що розповідає нам Пророцтво Провидиці.

Хто ж ця не вбивча жінка? В інших джерелах немає більше інформації; але можна припустити, що вона є однією з версій Фреї. Вона не належить до Асів, володіє силою відродження і знає заборонену форму магії — все це вказує на головну богиню ванів.

Так, здається, робить висновок Сноррі, адже він характеризує Фрею в "Сазі про Інґлінґів" як жертовну фігуру і як таку, що навчає Асів сейду, різновиду магії, поширеної серед Ванів. Невдовзі після протистояння з Ґулльвейґою Аси збираються на конклав, щоб обговорити, чи варто ділитися своїми жертвоприношеннями. Перша війна розпочинається, коли вони відмовляються, і Одін кидає списа над військом Асів — жест, що має зробити їх невразливими.

Але Ванів, як і Ґулльвейґ, неможливо вбити, тож обидві сторони вступають у переговори. Заручники обмінюються, і троє Ванів, Ньйорр та його діти, переходять на постійне проживання до богів.

Хеніра і Міміра відправляють до Ванагейму, але їхнє перебування там не було дуже успішним. Мімір завжди висловлював свою думку на радах, тоді як Хенір просто казав: "Нехай інші вирішують", якщо його супутника не було поруч.

Вани вирішили, що це був найгірший обмін, відрубали голову Міміру, а Хеніра відправили назад до Асів з головою. Одін обробив голову травами, що запобігали гниттю, і за допомогою магії; таким чином вона змогла говорити з ним і розповідати йому про приховані речі.

Хенір, як ми побачимо, має обмежену подальшу появу в мітології, що збереглася до наших днів. Голова Міміра, схоже, асоціюється з колодязем під Іґґдрасіллем, де знаходиться око Одіна, і бог час від часу радиться з головою.

У мітах згадуються й інші фігури, на ім'я Mímr або Hodd-mímir; чи є вони версіями самого Міміра (Mímir), чи окремими істотами — незрозуміло.

Квасір також є одним з ванів, і він теж бере участь в обміні заручників. Решта ванів, схоже, пристосовуються до свого нового оточення, будують палаци та займають особливу нішу родючості серед божественних функцій.

Ньйорр (Njörðr) є покровителем мореплавців і рибалок; доказом цього є невеликі вірші, записані Сноррі, які розповідають про розпад їхнього шлюбу зі Скаді:

Здається, що вани піддаються дискримінації щодо того, з ким вони можуть одружуватися. Фрея, здається, вийшла заміж; її чоловік — тіньова фігура, один з Асів, на ім'я Од, можливо, двійник Одіна. Він вирушив у далеку дорогу, а вона плакала за ним золотими сльозами (популярне позначення «золота» у скальдичній поезії - grátr Freyju, «сльози Фреї»).

Фрейр не мав дружини, поки не закохався у велетку Ґерд, а Ньйорр задовольнився лише цим нещасливим поєднанням зі Скаді;

Сноррі розповідає, що після розлуки Скаді та Одін мали багато синів разом. Один з них, Семінгр (Sæmingr), був предком ярла Гакона І, важливого норвезького правителя.

Підсумок

Створення світу у скандинавській мітології - це складний і багатогранний процес, який охоплює різні тексти і традиції. Від самого процесу створення світу до ландшафту, культурних та релігійниз аспектів.

А тепер трохи поговоримо. Я знову зник і знову надовго, звісно я хочу що тепер не можу гарантувати якийсь стабільний розклад випуску наступних довгочитів. Також зовсім не змінилася Друкарня, в тому числі й функціонал, що бентежить, але чекаємо далі.

Також щоб якось розвантажити довгочити, обов'язково пропонуйте у коментарях наступні можливі теми.

0-Друкарня жива.