Від цифрової духовності до гендерних розбіжностей, віра, здається, надає сенс та ідентичність там, де світська культура не справляється з цим завданням.
Глобальне відродження релігії серед молоді (особливо серед молодих чоловіків) є однією з найбільших загадок нашої епохи, яка суперечить двом давно встановленим соціологічним законам: віра є справою літніх людей і жінок.
На думку деяких теоретиків, нещодавній сплеск релігійної приналежності, практики та/або ідентифікації на тлі десятиліть секуляризації є не стільки постійною зміною, скільки тимчасовим спалахом. У суспільствах, що модернізуються, релігійне відродження може спалахнути в моменти кризи (наприклад, війни, рецесії, пандемії), коли люди шукають стабільності та сенсу. Або люди можуть звертатися до релігійних традицій як реакція на швидку лібералізацію або поставторитарні зміни. Кардинальні суспільні зміни, що випливають з міграції, можуть переносити релігійні традиції через кордони. Релігійність може бути результатом дій держави, чи то через заохочення, чи то через припинення репресій. Демографічні зміни (наприклад, імміграція, народжуваність, зростання сектантства) також можуть непомітно змінювати баланс вірувань.
Але ці механізми не є взаємовиключними. Наприклад, в Азії ізоляція та невизначеність, спричинені кризою Covid-19, спричинили сплеск інтересу до синтоїстських храмів в Японії та буддійських ретритів у Таїланді серед людей віком 18–35 років. Це було більше, ніж кризовий рефлекс. Це стало пошуком сенсу, спільноти та ідентичності в суспільствах, де швидке економічне зростання часто затьмарювало культурне та духовне життя. Пандемія змусила молодь зіткнутися зі смертністю та нестабільністю, спонукаючи їх переглянути свої цінності. У постпандемічному Китаї молодь звернулася до духовності як до бальзаму проти похмурих перспектив працевлаштування та нещадної культури конкуренції.
Релігія стала формою посередництва, коли світські наративи не могли пояснити світ, протидіючи гіперцифровим, матеріально орієнтованим ідентичностям, які раніше визначали це покоління.
Індія є яскравим прикладом того, як індуїстський націоналізм переосмислив релігію як культурну та політичну ідентичність. Нещодавно серед покоління Z, людей, народжених між 1997 і 2012 роками, більше двох третин повідомили, що після молитви почуваються впевненіше. У світі, де традиційні соціальні зв'язки руйнуються, а технологічний прогрес підсилює невпевненість і етичний дискомфорт, багато молодих індійців звертаються до віри в пошуках сенсу, стабільності та орієнтирів. Але, як не дивно, особливістю сучасності є також цифровий простір, де інфлюенсери просувають духовність і перетворюють складні традиції на короткі ролики, роблячи віру доступною, зрозумілою і навіть бажаною.
У випадку Туреччини відродження релігії пов'язане не стільки зі зміною вірувань поколінь, скільки з періодичною політизацією, що ілюструє, як державні перетворення можуть змінити релігійний ландшафт навіть у суспільствах, які вже давно йдуть шляхом модернізації. За президентства Реджепа Тайїпа Ердогана політизація ісламу та руйнування традиційних світських кордонів змінили суспільне життя, піджививши релігійну реакцію серед наймолодшого покоління.
У Великій Британії, однак, тихе відродження відвідування церкви є наслідком демографічних змін. Імміграція з країн з католицькою більшістю, таких як Філіппіни, Нігерія та Польща, привела до появи більш релігійних громад в міських центрах Англії, де іммігранти, як правило, набагато більш релігійні, ніж населення, народжене в Британії.
Чи є це тимчасовим явищем, чи тривалим перерозподілом сил, залишається відкритим питанням, але його політичні наслідки вже помітні.
У Сполучених Штатах та Австралії релігійне відродження покоління Z має яскраво виражений гендерний характер. Молоді чоловіки зараз частіше ідентифікують себе як християни, ніж жінки, часто через почуття культурної роз'єднаності та переконання, що сучасне життя пропонує їм менше, ніж їхнім батькам. Наприклад, молоді американські чоловіки значно частіше, ніж молоді жінки, вказують, що «не мають сильного почуття приналежності до будь-якої спільноти». Релігія, а особливо традиції з ієрархією, в якій домінують чоловіки, пропонує їм приналежність, мету та чітко визначену роль. Тому чоловіки звертаються до церкви заради спільноти, а не заради морального притулку. Для жінок тенденція є протилежною: жінки покоління Z є більш ліберальними, мають сильнішу феміністичну свідомість, ніж попередні покоління, і частіше відкидають вірування, які проповідують чоловіче домінування. Результатом є розширення гендерного розриву в релігії, що відображає ширший культурний та політичний розрив.
Інтернет-спільноти, що пропагують маскулінність, також сприяють цьому чоловічому релігійному відродженню, пропонуючи чіткі ролі в епоху, коли чоловіча гідність відчуває себе під загрозою. Для чоловіків покоління Z інтернет є одночасно інструментом вербування та притулком — завдяки таким знаменитим християнам, як Stormzy, та таким контркультурним діячам, як Джордан Петерсон, — поєднуючи світську самодопомогу з квазірелігійними цінностями. Ця суміш приваблює тих, хто перебуває в економічній нестабільності, соціальній ізоляції та культурному кліматі, де часто критикують "чоловічу гідність".
Чи є це тимчасовим явищем, чи тривалим переформатуванням, залишається відкритим питанням, але його політичні наслідки вже помітні. У деяких країнах зростання релігійності серед молодих чоловіків супроводжується поворотом до консерватизму, що створює сприятливе підґрунтя для популістів і націоналістів, які поєднують віру з політикою ідентичності. Результатом можуть стати нові політичні розколи (релігійна та світська молодь, гендерні виборчі блоки), що поглиблюють поляризацію та ставлять під сумнів ліберальні норми. Релігія ризикує стати не стільки моральним компасом, скільки партійною зброєю. І якщо майбутнє належить молоді, а молодь звертається до Бога, політична карта завтрашнього дня може виглядати набагато менш світською.
Джерело — The Interpreter
