1 частина - Le Langage secret de Dante et des «Fidelès d'Amour». Стаття була опублікована в «Le Voile d'Isis», лютий 1929 року.
2 частина - Le Langage secret de Dante et des «Fidelès d'Amour» II. Стаття була опублікована в «Le Voile d'Isis», березень 1932 року.
I частина
Автор книги «Il Linguaggio segreto di Dante a dei «Fedeli d’Amore»{1} пан Луїджі Валлі, якому ми вже завдячуємо кількома дослідженнями про значення творчості Данте, опублікував нову працю, яка є надто важливою, щоб ми могли обмежитися простою бібліографічною згадкою про неї. Тезу книги можна коротко підсумувати так: різні «дами», оспівані поетами, які належать до таємничої організації «Вірних Любові» (від Данте, Ґвідо Кавальканті та їхніх сучасників, і до Боккаччо з Петраркою), не є жінками, які реально жили на землі; всі вони, під різними іменами, є однією і тією ж символічною «Дамою», яка уособлює трансцендентний Інтелект (Madonna Intelligenza de Dino Compagni) або божественну Мудрість. На підтвердження цієї тези автор наводить переконливу документацію та набір аргументів, які вразять навіть найбільш скептично налаштованих: зокрема, він показує, що найнезрозуміліші вірші, в буквальному сенсі, стають цілком зрозумілими, якщо припустити «жаргонну» або умовну мову, основні терміни якої йому вдалося перекласти; а також згадує інші випадки, зокрема, у перських суфіїв, де під виглядом простої любовної лірики також приховувався схожий зміст. Неможливо підсумувати всю цю аргументацію, яка ґрунтується на конкретних текстах, що роблять її вартісною; ми можемо лише закликати тих, хто цікавиться цим питанням, звернутися до самої книги.
Насправді, те, про що ми говоримо, завжди здавалося нам очевидним і незаперечним фактом; але потрібно визнати, що ця теза потребує чіткого підтвердження. Дійсно, пан Валлі очікує, що його висновки будуть заперечені певними категоріями опонентів: по-перше, так звана «позитивна» критика (яку він помилково називає «традиційною», оскільки вона, навпаки, протистоїть традиційному духу, до якого прив'язана вся ініціатична інтерпретація); по-друге, дух партії, католицької чи антикатолицької, який не знайде в ній задоволення; по-третє, «естетична» критика і «романтична риторика», які, по суті, є нічим іншим, як тим, що можна назвати «літературним» духом. Зі свого боку, ми б мали заперечення лише щодо окремих інтерпретацій, які жодним чином не впливають на загальну тезу; більше того, автор не претендував на остаточне вирішення всіх порушених ним питань, і він перший визнає, що його робота потребуватиме виправлення або доповнення в багатьох деталях.
Головна помилка пана Валлі, яка є джерелом майже всіх недоліків, які ми відзначаємо в його роботі, полягає в тому, що йому бракує «ініціатичного» мислення, необхідного для того, щоб ґрунтовно розібратися з такою темою. Його точка зору є надто винятково історичною: для вирішення певних проблем недостатньо «творити історію» (с. 421), а крім того, виникає питання, чи не є це в певному сенсі інтерпретацією середньовічних ідей згідно з сучасним менталітетом, так як автор цілком слушно критикує офіційних критиків; чи люди Середньовіччя коли-небудь «творили історію заради історії»? Ці речі вимагають розуміння глибшого порядку; якщо ми привносимо в них лише «профанний» дух і наміри, то можемо зробити не більше, ніж накопичити матеріал, який завжди доведеться використовувати з зовсім іншим наміром; і ми не дуже добре розуміємо, який інтерес мали б історичні дослідження, якби вони не давали якоїсь доктринальної істини.
Дуже шкода, що автору бракує певних традиційних даних, безпосередніх, безпосередніх, і так би мовити, «технічних» знань про те, з чим він має справу. Саме це завадило йому, зокрема, визнати належним чином ініціатичний масштаб нашого дослідження про «Езотеризм Данте» (с. 19); саме так він не зміг зрозуміти, що з нашої точки зору не має значення, чи такі «відкриття» належать Россетті, Ару або комусь іншому, оскільки ми цитували їх лише як «точку опори» для міркувань зовсім іншого порядку; для нас це було питання ініціатичної доктрини, а не літературної історії. Що стосується Россетті, то нам здається досить дивним твердження, що він був «розенкрейцером» (с. 16), адже справжні розенкрейцери жодним чином не були «гностичного походження» (с. 422), оскільки зникли із західного світу задовго до того часу, коли він жив; навіть якщо він був пов'язаний з якоюсь псевдо-розенкрейцерською організацією, яких існує дуже багато, ця організація, безумовно, не мала автентичної традиції, яку вона могла б йому передати; більше того, його перша ідея бачити в усьому суто політичний сенс, якнайдалі суперечить такій гіпотезі. Пан Валлі має дуже поверхневе і навіть досить «спрощене» уявлення про розенкрейцерство, і, здається, не підозрює про символізм хреста (с. 393), так само, як і про традиційне значення серця (с. 153-154), яке відноситься до інтелекту, а не до почуттів. Щодо цього останнього пункту скажемо, що cuore gentile [добре серце] «Вірних Любові» - це очищене серце, тобто порожнє від усього, що стосується зовнішніх об'єктів, і, таким чином, здатне отримувати внутрішнє просвітлення; примітно, що ідентичну доктрину ми знаходимо в даосизмі.
Наприклад, є досить невдалі посилання, які відволікають від серйозної роботи. Ми легко могли б знайти кращі авторитетні джерела для цитування, ніж Мід [Джордж Роберт Стоу Мід] про гностицизм (с. 87), Марк Соньє про символізм чисел (с. 312), і перш за все... Лео Таксіль про масонство (с. 272)! Останній згадується для дуже елементарного моменту - символічного віку різних ступенів, що його можна знайти будь-де. Там же автор цитує, згідно з Россетті, «Recueil précieux de la Maçonnerie Adonhiramite», але посилання на нього подано в абсолютно незрозумілій формі, що явно свідчить про те, що він сам не знайомий з цією книгою. Більше того, є серйозні застереження щодо всього, що пан Валлі говорить про масонство, яке він химерно описує як «modernissima» (стор. 80 і 430); організація може «втратити свій дух» (або те, що арабською називається «barakah»), через втручання політики чи з інших причин, і все ще зберігати свою символіку недоторканою, навіть якщо вона більше не розуміє її. Але здається, що сам пан Валлі не дуже добре розуміє справжню роль символізму, а також не має чіткого відчуття традиційної філіації; говорячи про різні «течії» (с. 80-81), він змішує езотеричне та екзотеричне, а джерелом натхнення «Вірних Любові» вважає те, що є лише попереднім проникненням у профанний світ ініціатичної традиції, з якої безпосередньо походять самі ці «Вірні Любові». Впливи йдуть від світу ініціації до світу профанного, але зворотній шлях неможливий, бо річка ніколи не повертається до свого джерела; цим джерелом є «джерело знання», яке так часто згадується в досліджуваних тут віршах і яке, як правило, описується як розташоване біля підніжжя дерева, яке, звичайно, є нічим іншим, як «Деревом Життя» {2}; символізм «земного раю» і «небесного Єрусалиму» повинен знайти своє застосування саме тут.
Не менш прикрими є й мовні неточності: наприклад, автор називає «людським» (с. 411) те, що, навпаки, за своєю суттю є «надлюдським», як, зрештою, і все, що є справді традиційним та ініціатичним. Так само він припускається помилки, називаючи посвячених будь-якого ступеня «адептами» {3}, тоді як це найменування має бути зарезервоване виключно для найвищого ступеня; особливо цікаво відзначити зловживання цим словом, оскільки воно є своєрідною «міткою»: є певна кількість помилок, які «профани» рідко допускають можливість зробити, і це - одна з них. У зв'язку з цим варто також відмітити постійне використання таких слів, як «секта» і «сектант», які для позначення ініціатичної (а не релігійної) організації і всього, що з нею пов'язано, є абсолютно недоречними і справді неприємними {4}; і це підводить нас безпосередньо до найсерйознішого недоліку, який ми змушені відзначити в роботі пана Валлі.
Ця помилка полягає в постійному змішуванні «ініціатичної» і «містичної» точок зору, а також в асиміляції того, про що йдеться, з «релігійною» доктриною, тоді як езотерика, навіть якщо вона має в своїй основі релігійні форми (як у випадку з суфіями і «Вірними Любові»), насправді належить до зовсім іншого порядку. Справжня ініціаційна традиція не може бути «гетеродоксальною»; описувати її таким чином (с. 393) означає перевернути нормальний, ієрархічний зв'язок між внутрішнім і зовнішнім. Езотеризм не суперечить «ортодоксії» (с. 104), навіть зрозумілій просто в релігійному сенсі; він знаходиться над або поза релігійною точкою зору, що, очевидно, зовсім не одне й те саме; і, власне, безпідставне звинувачення в «єресі» часто було не більше, ніж зручним способом позбутися людей, які могли бути зайвими з зовсім інших причин. Россетті і Ару не помилялися, вважаючи, що теологічні вирази Данте приховують щось інше, але вважали, що їх слід інтерпретувати «навпаки» (с. 389); езотеризм накладається на екзотеризм, але не протиставляється йому, тому що вони не на одному рівні, і він надає тим самим істинам глибшого сенсу, переносячи їх у вищий порядок. Звісно, виходить, що Amor - це протилежність Roma {5}; але ми не повинні робити з цього висновок, як це іноді трапляється, що те, що він позначає, є антиподом Roma, а радше те, чого Roma є лише відображенням або видимим образом, обов'язково перевернутим, як образ предмета в дзеркалі (і це нагода згадати «per speculum in ænigmate» святого апостола Павла). Щодо Россетті та Ару, і які б застереження ми не мали щодо деяких їхніх інтерпретацій, додамо, що ми не можемо сказати, не ризикуючи знову впасти в упередження «позитивної» критики, що метод «неприйнятний, бо він неконтрольований» (с. 389); тоді нам довелося б відкинути все, отримане безпосереднім пізнанням, і зокрема, через регулярну комунікацію традиційного вчення, яке справді є неконтрольованим... для профанів!{6}
Плутанина пана Валлі між езотеризмом і «гетеродоксією» тим більше дивує, що він, принаймні, набагато краще, ніж його попередники, розумів, що доктрина «Вірних Любові» жодним чином не була «антикатолицькою» (вона навіть, як і доктрина розенкрейцерів, була строго «католицькою» в істинному значенні цього слова), і що вона не мала нічого спільного з профанічними течіями, з яких повинна була вийти Реформація (с. 79-80 і 409). Але де він побачив, що Церква зробила глибокий сенс «таїнств» відомим простим людям? (p. 101). Вона, навпаки, викладає про них так мало, що сумнівно, чи зберегла вона хоч якесь усвідомлення цього; і саме в цій «втраті духу» полягала б «розбещеність», яку засуджував Данте і його однодумці {7}. Більше того, елементарна розсудливість підказувала, що коли вони говорили про це явище «розбещення», вони не повинні були робити це простою мовою; але з цього не слід робити висновок, що використання символічної термінології не має іншої причини, окрім бажання приховати справжній зміст доктрини; є речі, які за своєю природою не можуть бути виражені інакше, ніж у такій формі, і цей бік питання, який, безумовно, є найважливішим, навряд чи був розглянутий автором. Існує навіть третій аспект, так би мовити, проміжний, де задіяна розсудливість, але в інтересах самої доктрини, а не тих, хто її викладає, і саме до цього аспекту відноситься символ вина у суфіїв (чиє вчення, слід сказати мимохідь, можна назвати «пантеїстичним» лише за помилкою характерною для Заходу); алюзія, яка робиться на цей символ (стор. 72 і 104) не вказує на те, що «вино» означає «таємницю», таємну або приховану доктрину, оскільки в івриті iaïn і sôd чисельно еквівалентні; а для мусульманського езотеризму вино - це «напій еліти», який звичайні люди не можуть безкарно вживати {8}.
Але перейдемо до плутанини «містичної» та «ініціаційної» точок зору: вона пов'язана з попередньою, оскільки саме помилкове уподібнення езотеричних вчень з містицизмом, який належить до релігійної сфери, призводить до того, що їх ставлять на один рівень з екзотеризмом і прагнуть протиставити їй. Ми дуже добре бачимо, що в даному випадку могло спричинити цю помилку: це те, що «лицарська» традиція (с. 146), щоб пристосуватися до характеру чоловіків, до яких вона спеціально адресована, завжди включає в себе переважання принципу, представленого як жіноче начало (Мадонна) {9}, а також втручання афективного елементу (Amore). Порівняння такої традиційної форми з тією, яку представляють перські суфії, є цілком точним; але слід додати, що ці два випадки далеко не єдині, в яких зустрічається культ «donna-Divinità», тобто жіночого аспекту Божества: він також зустрічається в Індії, де цей аспект позначається як Шакті, еквівалентний в певних відношеннях єврейській [каббалістичній] Шехіні [Shekinah]; і слід зазначити, що культ Шакті стосується в основному кшатріїв. «Лицарська» традиція, власне, є нічим іншим, як традиційною формою, яка призначена для кшатріїв, і саме тому вона не може становити суто інтелектуальний шлях, як у брахманів; це «сухий шлях» алхіміків, тоді як інший - «мокрий шлях» {10}, де вода символізує жіноче начало, а вогонь - чоловіче, і перше відповідає емоційності, а друге - інтелектуальності, які переважають відповідно в природі кшатріїв і брахманів. Ось чому така традиція може здаватися містичною ззовні, навіть якщо вона є ініціатичною насправді, настільки, що можна навіть подумати, що містицизм, у звичайному розумінні цього слова, є її залишком або «пережитком», що залишився в такій цивілізації, як західна, після того, як зникла будь-яка регулярна традиційна організація.
Роль жіночого начала в певних традиційних формах можна побачити навіть у католицькому екзотеризмі, у тому значенні, яке надається культу Діви [Богородиці]. Пан Валлі, здається, дивується, бачачи Rosa Mystica, включену в літаніях Діви (с. 393); однак у цих же літаніях є багато інших належних ініціаційних символів, і він, здається, не підозрює, що їхнє застосування цілком виправдане зв'язком Діви з Мудрістю і Шехіною {11}. У зв'язку з цим слід також зазначити, що святий Бернард, чий зв'язок з тамплієрами добре відомий, постає як «лицар Діви», яку він називав «своєю дамою»; йому навіть приписують походження терміну «Діва» [Notre-Dame]: Вона також є Мадонною, і в одному зі своїх аспектів вона ототожнюється з Мудрістю, а отже, з Мадонною «Вірних Любові»; це ще один зв'язок, про який автор не підозрював, так само, як він, здається, не підозрював про причини, чому травень присвячений Діві.
Є одна річ, яка мала б наштовхнути пана Валлі на думку, що вчення, про які йдеться, не є «містицизмом»: він сам відзначає майже виняткове значення, яке надається «пізнанню» (с. 421-422), що повністю відрізняється від містичної точки зору. Більше того, він помиляється щодо висновків, які слід з цього зробити: ця важливість є не особливістю «гностицизму», а загальною рисою всього ініціатичного вчення, яку б форму воно не приймало; знання завжди є єдиною метою, а все інше - лише різноманітними засобами для її досягнення. Ми повинні бути обережними, щоб не плутати «гнозис», що означає «знання», з «гностицизмом», хоча останній, очевидно, отримав свою назву від першого; крім того, термін «гностицизм» є досить розпливчастим і, здається, фактично застосовувався без розбору до дуже різних речей {12}.
«Вірні Любові» вміли виходити за межі цих форм, і ось доказ: в одному з перших оповідань «Декамерона» Боккаччо, Мельхіседек стверджує, що між юдаїзмом, християнством та ісламом «ніхто не знає, яка є істинна віра». Пан Валлі має рацію, інтерпретуючи це твердження в тому сенсі, що «істинна віра прихована під зовнішніми аспектами різних вірувань» (с. 433); але що найбільш примітно, і чого він не помітив, так це те, що ці слова вкладені в уста Мельхіседека, який якраз і є представником єдиної традиції, прихованої під усіма цими зовнішніми формами; і в цьому є щось, що ясно показує, що деякі люди на Заході все ще знали в той час, що таке істинний «центр світу». Як би там не було, використання «афективної» мови, як це часто буває у випадку з «Вірними Любові», також є зовнішньою формою, яка не повинна нас обманювати; вона цілком може приховувати щось набагато глибше, і, зокрема, слово «Любов» [Amour] може, в силу аналогічної транспозиції, означати щось зовсім інше, ніж те почуття, яке воно зазвичай позначає. Це глибоке значення «Любові», у зв'язку з доктринами лицарських орденів, могло випливати, зокрема, з поєднання наступних вказівок: по-перше, слова святого Іоана «Бог є Любов»; по-друге, бойовий клич лицарів-тамплієрів «Vive Dieu Saint Amour » [«Хай живе Бог Свята Любов»]; по-третє, останній рядок «Божественної комедії»: «L'Amor che muove il Sole e l'altre stelle» [Любов, що водить сонце й зорні стелі] {13}. Ще одним цікавим моментом у цьому відношенні є зв'язок, встановлений між «Любов'ю» і «Смертю» в символізмі «Вірних Любові»; цей зв'язок є подвійним, оскільки саме слово «Смерть» [Mort] має подвійне значення. З одного боку, між «Любов'ю» [Amour] і «Смертю» [Mort] існує зближення і своєрідна асоціація (с. 159), причому остання розуміється як «ініціатична смерть», і це зближення, здається, продовжилося в тому руслі, з якого наприкінці Середньовіччя виникли образи «танцю смерті» {14}; з іншого боку, між «Любов'ю» [Amour] і «Смертю» [Mort] існує також антитеза, встановлена з іншої точки зору (с.. 166), антитеза, яку частково можна пояснити самою будовою цих двох слів: корінь mor є спільним для обох, а в a-mor йому передує частка a, як у санскриті a-mara, a-mrita, так що «Любов» [Amour] можна трактувати як своєрідний ієрогліфічний еквівалент «безсмертя». «Мертві» [morts] в цьому сенсі, як правило, відносяться до профанного світу, тоді як «живі», або ті, що досягли «безсмертя», є посвяченими. Тут доречно згадати вираз «Земля Живих», що є синонімом «Святої Землі» або «Землі Святих», «Чистої Землі» і т.д.; і протиставлення, яке ми щойно вказали, еквівалентне в цьому відношенні протиставленню Пекла, тобто профанного світу, і Раю [Небес], які є ступенями ініціатичної ієрархії.
Що стосується «істинної віри», про яку я згадував раніше, то її позначають як Fede Santa - вираз, який, як і слово Amore, стосується водночас і самої ініціатичної організації. Ця Fede Santa, у якій Данте був Kadosch, є вірою «Вірних Любові» [Fedeli d'Amore]; і це також Fede dei Santi, тобто Emounah des Kadosch [Кадош Віри], як ми вже пояснювали в «Езотеризмі Данте». Це позначення посвячених як «Святих», еквівалентом яких є єврейський Kadosch, цілком зрозуміле значенням «Небес», як ми щойно вказали, оскільки Небеса [Рай] насправді описуються як місце проживання Святих; його слід порівняти з багатьма іншими подібними позначеннями, такими як Чисті, Досконалі, Катари, Суфії, Ikhwan-es-Safa і т.д., які всі мають той самий сенс, і це допомагає нам зрозуміти, чим насправді є «Свята Земля» {15}.
Це підводить нас до ще одного моменту, на який пан Валлі натякає надто коротко (с. 323-324): таємного значення паломництва, маючи на увазі пересування посвячених, чиї маршрути, до того ж, найчастіше збігалися з маршрутами звичайних паломників, з якими їх було легко сплутати, що дозволяло їм тим краще приховувати справжні причини своїх мандрівок. Більше того, саме розташування місць паломництва, як і розташування святинь античності, має езотеричне значення, яке необхідно враховувати в цьому відношенні {16}; це безпосередньо пов'язано з тим, що ми називали «сакральною географією», а також необхідно порівняти з тим, що ми писали з приводу компаньйонів і циган {17}; можливо, ми повернемося до цього при іншій нагоді.
Питання про «Святу Землю» також може дати ключ до взаємовідносин між Данте та «Вірними Любові» і лицарями-тамплієрами; це ще одна тема, яка в книзі пана Валлі розглянута дуже неповно. Він розглядає ці стосунки з тамплієрами (с. 423-426), як і з алхіміками (с. 428), як незаперечну реальність, і наводить деякі цікаві порівняння, як, наприклад, порівняння дев'ятирічного випробувального терміну тамплієрів з символічним дев'ятирічним віком у «Vita Nuova» (с. 274); але було б набагато більше, що можна було б ще розповісти. Наприклад, щодо центральної резиденції тамплієрів на Кіпрі (с. 261 і 425), було б цікаво дослідити значення назви цього острова, його зв'язок з Венерою і «третім небом», символізм міді, яка дала йому назву, - все це ми можемо лише згадати, не зупиняючись на них.
Також щодо зобов'язання, накладеного на «Вірних Любові», щоб вони використовували поетичну форму у своїх творах (с. 155), ми цілком можемо запитати, чому давні називали поезію «мовою Богів», чому vates у латинській мові був і поетом, і віщуном, і пророком (оракули, до того ж, складалися у віршованій формі), чому вірші називалися carmina (чари, заклинання, слово, тотожне санскритському karma, що розуміється в технічному сенсі як «ритуальний акт») {18}, а також чому про Соломона та інших мудреців, особливо в мусульманській традиції, кажуть, що вони розуміли «мову птахів», яка, як не дивно, є лише іншою назвою для «мови Богів» {19}.
Перш ніж завершити ці зауваження, ми повинні сказати ще кілька слів про інтерпретацію «Божественної комедії», яку пан Валлі розвинув в інших працях і яку він просто підсумовує в цій: симетрії Хреста і Орла (стор. 382-384), на якій вона цілком ґрунтується, безумовно, пояснюють частину значення поеми (відповідно до висновку трактату De Monarchia){20}; але в поемі є багато чого іншого, що не може бути повністю пояснене таким чином, якщо використовувати лише символічні числа; автор, здається, помилково вбачає в них єдиний ключ, достатній для розв'язання всіх труднощів. З іншого боку, йому здається, що використання цих «структурних зв'язків» (с. 388) є особистим для Данте, тоді як у цій символічній «архітектурі» є, навпаки, щось по суті традиційне, що, хоча, можливо, і не було частиною звичних способів вираження для «Вірних Любові», власне кажучи, все ж існувало в організаціях, більш-менш близьких до них, і було пов'язане з самим мистецтвом будівельників {21}; він, здається, здогадується про ці зв'язки, вказуючи на допомогу, яка могла б допомогти дослідженню, про яке йде мова, «вивчення символізму в образотворчих мистецтвах» (с. 406). Тут, як і в усьому іншому, слід залишити осторонь будь-яку заклопотаність «естетикою» (с. 389), і тоді ми могли б відкрити для себе багато інших точок порівняння, іноді досить несподіваних {22}.
Якщо ми так докладно зупинилися на книзі пага Валлі, то лише тому, що вона належить до тих, які справді заслуговують на нашу увагу, і якщо ми особливо наголошували на її недоліках, то лише тому, що таким чином могли б вказати, для нього самого чи для інших, нові шляхи дослідження, які, ймовірно, вдало доповнять вже отримані результати. Якщо інтерпретації Россетті і Ару не були сприйняті серйозно в свій час, то, можливо, не тому, що люди були менш підготовлені, ніж сьогодні, а скоріше тому, що передбачалося, що таємницю доведеться зберігати протягом шести століть (халдейський Нарос); пан Валлі часто говорить про шість століть, протягом яких Данте не розуміли, але, очевидно, не вбачаючи в цьому особливого значення, і це ще раз доводить необхідність для досліджень такого роду знання «циклічних законів», повністю забутих на сучасному Заході.
II частина
Ми присвятили статтю в тому номері (лютий 1929 року) важливій праці, опублікованій під цією назвою паном Луїджі Валлі; минулого року [1931] ми дізналися про раптову і передчасну смерть автора, від якого ми очікували інших досліджень, не менш вартих уваги; потім ми отримали другий том з тією ж назвою (що й перший), який містив, відповіді на заперечення, які були висунуті проти тез першого тому, а також низку додаткових приміток {23}.
Заперечення, що свідчать про нерозуміння, якому ми не маємо причин дивуватися, як неважко було передбачити, майже завжди можна розділити на дві категорії: одні походять від «літературних критиків», просякнуті всіма шкільними та університетськими упередженнями, інші - з католицьких кіл, де не хочуть визнавати, що Данте належав до ініціатичної організації: коротше кажучи, всі вони погоджуються, хоча і з різних причин, в запереченні існування езотеризму в тих самих місцях, де він проявляється найяскравіше. Автор, здається, надає більшого значення першому, про яке він говорить набагато довше, ніж про друге; ми, зі свого боку, піддалися б спокусі зробити все навпаки, вбачаючи в останньому набагато серйозніший симптом деформації сучасної ментальності; але цю різницю в перспективі можна пояснити особливою точкою зору, з якої пан Валлі хотів себе позиціонувати, і яка є виключно точкою зору «дослідника» та історика. З цієї надмірно зовнішньої точки зору випливає ряд прогалин і неточностей у мові, на які ми вже вказували в нашій попередній статті; пан Валлі визнає, саме у зв'язку з цим, що «він ніколи не мав жодного контакту з ініціатичними традиціями будь-якого роду», і що «його розумова підготовка є явно критичною»; Це робить ще більш дивним те, що він повинен був дійти висновків, настільки далеких від висновків звичайних «критиків», що досить дивно з боку того, хто стверджує, що він є «людиною XX-го століття». Не менш прикро, що він відмовляється розуміти поняття традиційної ортодоксії, що він наполягає на застосуванні неприємного терміну «секти» до організацій ініціатичного і нерелігійного характеру, і що він заперечує, що допустив плутанину між «містикою» і «ініціацією», хоча саме цю плутанину він повторює протягом усього цього другого тому. Але ці недоліки не повинні заважати нам визнати велику заслугу «профана», яким би він не був і яким би не хотів залишатися, за те, що він прогледів значну частину істини, незважаючи на всі перешкоди, які його освіта, звісно, поставила на цьому шляху, і за те, що він висловив цю істину, не боячись викликати заперечення з боку тих, хто був би зацікавлений у тому, щоб вона залишилася невідомою.
Ми наведемо лише два-три типові приклади нерозуміння з боку академічних «критиків»: деякі з них дійшли до того, що стверджують, що поезія, яка є красивою, не може бути символічною; їм здається, що твором мистецтва можна захоплюватися лише тоді, коли він нічого не означає, і що наявність глибокого сенсу знищує його художню цінність! Це якраз і є висловлена якомога чіткіше, «профанна» концепція, на яку ми останнім часом не раз вказували, в зв'язку з мистецтвом загалом і поезією зокрема, як таку, що є цілком сучасним виродженням і суперечить тому характеру, який мистецтво, як і наука, мали від початку і який вони завжди мали в кожній традиційній цивілізації. У зв'язку з цим слід зазначити досить цікаву тезу, яку наводить пан Валлі: у всьому середньовічному мистецтві, на відміну від сучасного, «йдеться про втілення ідеї, а не про ідеалізацію реальності»; ми б сказали про реальність чуттєвого порядку, бо ідея - це теж реальність, і навіть вищого ступеня; це «втілення ідеї» у формі є нічим іншим, як власне символізмом.
Інші висловили справді комічне заперечення: мовляв, було б «вульгарно» писати «жаргоном», тобто загальноприйнятою мовою; вони, очевидно, вбачають у цьому ніщо інше, як малодушність і прихованість. По правді кажучи, можливо, сам пан Валлі надто наполягав, як ми вже зазначали, на бажанні «Вірних Любові» приховувати себе з міркувань розсудливості; не підлягає сумніву, що це дійсно було так, і це була необхідність, нав'язана їм обставинами; але це лише найбільш зовнішня і найменша з причин, що виправдовують використання ними мови, яка була не лише умовною, але й, насамперед, символічною. Подібні приклади можна знайти в зовсім інших обставинах, де не було б ніякої небезпеки говорити ясно, якщо б це було можливо; і навіть тоді можна було б сказати, що є перевага у виключенні тих, хто не є «кваліфікованим», що вже викликає занепокоєння, відмінне від простої розсудливості; але перш за все слід сказати, що істини певного порядку, за своєю природою, можуть бути виражені тільки символічно.
Зрештою, є й такі, хто вважає неправдоподібним існування символічної поезії серед «Вірних Любові» на тій підставі, що це «унікальний випадок», тоді як пан Валлі намагався показати, що в той самий період те саме існувало і на Сході, зокрема, в перській поезії. Можна навіть додати, що цей символізм любові іноді використовувався і в Індії; і, якщо обмежитися мусульманським світом, то досить дивно, що в цьому відношенні майже завжди згадується лише перська поезія, тоді як подібні приклади, не менш езотеричного характеру, можна легко знайти в арабській поезії, наприклад, у Омара ібн аль-Фаріда. Ми додамо, що багато інших «завіс» також використовувалися в поетичних виразах суфізму, в тому числі й в скептицизмі, з яких Омар аль-Хайям та Абу-ль-Аля аль-Мааррі можуть бути наведені як приклади; у випадку останнього, зокрема, дуже мало людей знають, що він насправді був посвяченим високого рангу; і, факт, про який ми досі ніде не бачили згадки, особливо цікавий для теми, яку ми зараз розглядаємо, що його Risâlatul-Ghufrân можна розглядати як одне з головних ісламських «джерел» «Божественної комедії».
Що стосується зобов'язання, яке накладалося на всіх членів ініціатичної організації писати віршами, то воно цілком відповідало характеру поезії як «священної мови»; як слушно зауважує пан Валлі, йшлося про щось зовсім інше, ніж просто «творення літератури» - мета, яка ніколи не була метою Данте та його сучасників, які, як іронічно додає Валлі, «мали провину в тому, що не читали книжок сучасної критики». Ще донедавна в деяких езотеричних мусульманських братствах щороку з нагоди mûlid, шейх мав скласти поему, в яку він намагався, навіть якщо це означало пожертвувати досконалістю форми, вкласти більш-менш глибокий доктринальний зміст.
Щодо нових зауважень, зроблених паном Валлі, які відкривають шлях для подальших досліджень, то одне з них стосується зв'язку між Йоахимом Флорським та «Вірними Любові»: Fiore [Квітка] - один із найчастіше вживаних символів у їхній поезії, як синонім Rosa [Троянда]; і під цією назвою Fiore італійська адаптація «Роману про Троянду» була написана флорентійцем на ім'я Дуранте, який майже з цілковитою вірогідністю є самим Данте {24}. З іншого боку, назва монастиря San Giovanni in Fiore [Сан-Джованні-ін-Фйоре], від якого Giocchino di Fiore [Джоаккіно да Фьоре; тобто Йоахім Флорський] взяв своє ім'я, ніде до нього не згадується; чи він сам дав йому це ім'я, і чому він вибрав саме його? Прикметно, що Йоахім Флорський у своїх творах говорить про символічну «вдову», так само як і Франческо да Барберіно та Боккаччо, які належали до «Вірних Любові», і ми додамо, що навіть у наші дні ця «вдова» добре відома в масонському символізмі. У зв'язку з цим прикро, що зацікавленість політикою, здається, завадила пану Валлі зробити деякі дуже вражаючі порівняння; він, безумовно, мав рацію, коли говорив, що ініціатичні організації, про які йдеться, не є масонськими, але зв'язок між цими та іншими не менш очевидний; і наприклад, хіба не цікаво, що «вітер» у мові «Вірних Любові» має те саме значення, що й «дощ» у масонській?
Інший важливий момент стосується зв'язків «Вірних Любові» з алхіміками: особливо значущий символ у цьому відношенні можна знайти в «Documenti d'Amore» Франческо да Барберіно. Мова йде про фігуру, в якій дванадцять симетрично розташованих персонажів, що утворюють шість пар, які представляють стільки ж ініціаційних ступенів, закінчуються одним персонажем, розміщеним в центрі; останній, який тримає в руках символічну троянду, має дві голови, чоловічу і жіночу, і явно ідентичний герметичному Rebis. Єдина помітна відмінність від фігур, які зустрічаються в алхімічних трактатах, полягає в тому, що в останніх права сторона є чоловічою, а ліва - жіночою, тоді як тут ми бачимо протилежне розташування; ця особливість, здається, пройшла повз уваги пана Валлі, який, тим не менш, пояснює її, сам того не усвідомлюючи, коли каже, що «чоловік з його пасивним інтелектом з'єднаний з активним Інтелектом, представленим жінкою», тоді як загалом саме чоловіче начало символізує активну стихію, а жіноче - пасивну. Найбільш примітним у цьому є те, що подібне перевертання звичних відносин також зустрічається в символізмі індуїстського тантризму, і порівняння стає ще більш вражаючим, коли ми бачимо, як Чекко д'Асколі каже: «onde io son ella» [тому я - це вона], так само, як Шакті, замість So'ham, «Я є Він» (Ana Hoa ісламського езотеризму), кажуть Sа'ham, «Я є Вона». З іншого боку, пан Валлі також вказує на те, що поруч з фігурою Rebis, зображеною в Rosarium Philosophorum, є щось на кшталт дерева з шістьма парами облич, симетрично розташованими по обидва боки стебла, і одним обличчям на верхівці, яке він ототожнює з фігурами на малюнку Франческо да Барберіно; здається, що в обох випадках дійсно йдеться про ініціатичну ієрархію з семи ступенів, причому останній ступінь по суті характеризується відновленням герметичного Андрогіна, тобто, коротко кажучи, відновленням «примордиального стану»; і це узгоджується з тим, що ми вже мали нагоду сказати про значення терміну «Rose-Croix», як такого, що позначає досконалість людського стану. Що стосується семи ступенів ініціації, то в нашому дослідженні під назвою «Езотеризм Данте» ми говорили про сходи, які складаються з семи ступенів. Це правда, що ці ступені зазвичай асоціюються з сімома планетарними небесами, які відносяться до надлюдських станів; але, за аналогією, повинен існувати подібний ієрархічний поділ між «малими містеріями» і «великими містеріями» в рамках тієї ж самої системи ініціації. З іншого боку, істота, реінтегрована в центр людського стану, тим самим готова піднятися до вищих станів і вже домінує над умовами існування в цьому світі, господарем якого вона стала; ось чому у Rebis із Rosarium Philosophorum під ногами місяць, а у Василія Валентина - дракон; це значення було повністю недооцінене паном Валлі, який вбачав у ньому лише символи зіпсованої доктрини або «помилки, що тяжіє над світом», тоді як насправді місяць представляє область форм (символізм той самий, що й у «ходіння по воді»), а дракон є тут фігурою стихійного світу.
Пан Валлі, не сумніваючись у зв'язках Данте з тамплієрами, на які є багато вказівок, піднімає дискусію про медаль у Віденському музеї, про яку ми згадували в «Езотеризмі Данте»; він хотів побачити цю медаль і виявив, що дві її сторони були з'єднані пізніше і, мабуть, спочатку належали двом різним медалям; крім того, він визнає, що ця дивна операція не могла бути проведена без певної причини. Щодо ініціалів F.S.K.I.P.F.T. які зображені на зворотній стороні, то вони для нього є символами семи чеснот: Fides, Spes, Karitas, Justitia, Prudentia, Fortitudo, Temperantia, - хоча є аномалія в тому, що вони розташовані в два рядки по чотири і три, а не по три і чотири, як це було б розрізненням між трьома теологічними чеснотами і чотирма кардинальними чеснотами; оскільки вони також з'єднані з лавровою та оливковою гілками, «які є двома священними рослинами посвячених», він визнає, що така інтерпретація не обов'язково виключає існування іншого, більш прихованого значення; а ми додамо, що хибна орфографія Karitas, замість Charitas, цілком могла бути зумовлена саме цим подвійним значенням. Зрештою, ми вказували в тому ж дослідженні на ініціатичну роль трьох теологічних чеснот, яка збереглася у 18-му ступені шотландського масонства {25}; крім того, септинарій [семеричний поділ] чеснот складається з вищої тернарної [потрійної] та нижчої кватернарної [четвертинної], що достатньою мірою вказує на те, що він сформований за езотеричними принципами; і, нарешті, цей септинарій може так само, як і «вільні мистецтва» (також поділені на тривіум і квадривіум), відповідати семи сходинкам, про які ми говорили раніше, тим більше, що насправді «Віра» (Fede Santa) завжди знаходиться на найвищій сходинці «таємничої драбини» Кадошів [Kadosch]; отже, все це утворює набагато більш послідовне ціле, ніж може здатися поверхневому спостерігачеві.
З іншого боку, пан Валлі виявив оригінал медалі Данте в тому ж таки Віденському музеї, на реверсі якої досі зображена дуже дивна і загадкова фігура: серце, розміщене в центрі системи кіл, що виглядає як небесна сфера, але насправді не є нею, і яке не супроводжується жодним написом {26}. Там є три меридіональні кола і чотири паралельні кола, які пан Валлі також називає трьома теологічними чеснотами і чотирма кардинальними чеснотами відповідно; що наводить нас на думку про те, що ця інтерпретація має бути правильною, так це, перш за все, правильність застосування в цій схемі вертикальних і горизонтальних значень до відносин між життям споглядальним і життям діяльним, або духовної владності та мирської влади, що визначають обидві, яким відповідають ці дві групи чеснот, яких похиле коло, що завершує фігуру (і разом з іншими утворює число 8, що означає рівновагу), пов'язує в досконалій гармонії під впливом «доктрини любові» {27}.
Останнє зауваження стосується таємного імені, яке «Вірні Любові» дали Богові: Франческо да Барберіно у своєму «Трактаті про Любов» [Tractatus Amoris] зобразив себе в поклонінні перед літерою I; а в «Божественній комедії» Адам каже, що перше ім'я Бога було I {28}, а наступне ім'я було Ель [El]. Ця буква I, яку Данте назвав «дев'ятою фігурою» відповідно до її місця в латинському алфавіті (а ми знаємо, яке символічне значення мала для нього цифра 9), очевидно, є нічим іншим, як йод [iod,], хоча це десята буква єврейського алфавіту; і, по суті, йод, крім того, що є першою буквою Тетраграматону, сам по собі є божественним ім'ям, не алежно від того, чи він ізольований, чи повторюється тричі {29}. Це той самий йод, який у масонстві став літерою G, завдяки асиміляції з God (адже саме в Англії відбулася ця трансформація); це не зачіпає інших численних значень, які згодом були сконцентровані в тій самій букві G, і які ми не маємо на меті тут розглядати.
Висловлюючи жаль з приводу смерті пана Луїджі Валлі, ми щиро сподіваємося, що він знайде наступників у цій сфері досліджень, настільки ж обширній, наскільки і малодослідженій до цього часу; і, здається, так воно і повинно бути, оскільки він сам говорить нам, що за ним вже пішов пан Гаетано Скарлата, який присвятив книгу {30} спеціальному дослідженню трактату Данте «De vulgari eloquentia», книги, яка також «сповнена таємниць», як ясно бачили Россетті та Ару, і яка, хоча здається, говорить просто про італійську ідіому, насправді посилається на таємну мову, слідуючи процедурі, яка також використовується в ісламському езотеризмі, де, як ми вже вказували з іншого приводу, ініціатична робота може набути вигляду простого граматичного трактату. Багато інших відкриттів, безсумнівно, будуть зроблені в тому ж дусі; і, навіть якщо ті, хто присвячує себе цьому дослідженню, особисто привнесуть в нього лише «профанний» менталітет (за умови, що він все ж таки буде неупередженим) і побачать в ньому лише об'єкт свого роду історичної цікавості, досягнуті результати будуть не менш вірогідні самі по собі, а для тих, хто вміє розуміти їх справжню значимість, ефективно сприяти відновленню традиційного духу: чи не пов'язані ці праці, нехай навіть несвідомо і мимоволі, з «пошуками втраченого Слова», що є тим самим, що й «пошуки Ґрааля»?
Примітки
Roma, Biblioteca di Filosofia e Scienza, Casa editrice «Optima», 1928.
Серед «Вірних Любові» цим деревом зазвичай є сосна, бук або лавр;«Дерево Життя» часто представлене деревами, які залишаються вічнозеленими.
«Вірні Любові» поділялися на сім ступенів (с. 64); це сім сходинок ініціатичної драбини відповідно до семи планетарних небес і семи вільних мистецтв. Вирази «terzo cielo» (небо Венери), «terzo loco» (порівняйте з масонським терміном «третя кімната») і «terzo grado» вказують на третій ступінь ієрархії, на якому відбувалося салютування (або привітання); цей обряд, очевидно, відбувався в День всіх святих, тоді як ініціації відбувалися на Великдень, коли відбувається дія «Божественної комедії» (с. 185-186).
Хоча це й не зовсім так, що б там не думали про «жаргон» (gergo); який, як ми вже зазначали (Le Voile d'Isis, Oct. 1928, p. 652 [див. Le Compagnonnage et les Bohémiens, в Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage]), був «технічним» терміном до того, як перейшов у народну мову, де він набув несприятливого значення. Принагідно зазначимо, що слово «профанний» ми також завжди вживаємо в його технічному значенні, яке, звісно, не є образливим.
Цікаво, що якщо написати це просте речення: «In Italia è Roma», а потім прочитати його навпаки, то вийде: «Amore ai La tini»; «випадковість» іноді буває напрочуд геніальною!
Треба сказати, що дуже важко не піддатися впливу духу часу: наприклад, опис деяких біблійних книг як «псевдосоломонівських» і «містико-платонічних» (с. 80) здається нам прикрою поступкою сучасній екзегетиці, тобто тій самій «позитивній критиці», проти якої так справедливо виступає автор.
Голова Медузи, яка перетворює людей на «каміння» (слово, яке відіграє дуже важливу роль у мові «Вірних Любові»), уособлює тління Мудрості; її волосся (що символізує божественні таїнства згідно з суфіями) перетворюється на змій, зрозуміло, у несприятливому значенні, адже, з іншого боку, змія також є символом самої Мудрості.
Вираз «пити як тамплієр», який зазвичай сприймають у найбільш грубому буквальному сенсі, безсумнівно, має саме таке походження, оскільки «вино», яке пили тамплієри, було тим самим, що й вино, яке пили єврейські каббалісти та ісламські суфії. Так само й інший вираз, «клястися як тамплієр», є лише алюзією на ініціатичну клятву, позбавлену належного значення через профанне нерозуміння і злість. [Щоб краще зрозуміти, про що говорить автор у цьому тексті, слід зазначити, що вино у звичайному розумінні цього слова є забороненим напоєм в ісламі; отже, коли в ісламському езотеризмі згадується про нього, слід розуміти, що мається на увазі щось більш витончене. Насправді, згідно з вченням Мухійддіна ібн аль-Арабі, «вино» означає «науку про духовні стани» (ilm al-ahwal), тоді як «вода» представляє «абсолютну науку» (al-ilm al-mutlaq), «молоко» - «науку законів одкровення» (ilmu-ch-chray'i), а «мед» - «науку про норми повчання» (ilm al-nawamis). Більше того, якщо взяти до уваги, що ці чотири «напої» є саме речовинами чотирьох райських річок згідно з Кораном (47, 17), то стане зрозуміло, що «вино» суфіїв відрізняється за своєю суттю від звичного напою, який слугує його символом, - і це стосується також інших трьох ініціатичних напоїв - примітка Мішеля Вальсана].
«Активний інтелект», представлений Мадонною, є «небесним променем», який утворює зв'язок між Богом і людиною і веде людину до Бога (с. 54): це індуїстський Буддгі. Слід також мати на увазі, що «Мудрість» та «Інтелект» не є строго тотожними; тут слід розрізняти два взаємодоповнюючі аспекти (Hokmah і Binah в Каббалі).
В іншому сенсі і за іншим співвідношенням, ці два шляхи можна було б також назвати шляхом посвячених загалом і шляхом містиків, але останній є «нерегулярним» і не потребує розгляду при строгому дотриманні традиційної норми.
Слід навіть зазначити, що в деяких випадках одні й ті ж символи представляють і Діву, і Христа; тут є загадка, гідна того, щоб бути запропонованою кмітливості дослідників, вирішення якої стало б результатом розгляду зв'язку між Шехіною і Метатроном.
Пан Валлі каже, що «критика» недостатньо цінує традиційні дані сучасних «гностиків» (с. 422); адже цього разу «критика» має рацію, бо ці "неогностики" ніколи не отримували ніякої передачі, і це не більше ніж спроба "реконструкції" на основі документів, які, до того ж, досить фрагментарні, і які є в межах досяжності кожного; можна вірити свідченням того, хто мав можливість спостерігати за цими речами досить близько, щоб знати, чим це все насправді є.
Щодо лицарських Орденів, скажемо, що «Церква Іоанітів» означає сукупність усіх тих, хто був так чи інакше пов'язаний з тим, що в Середньовіччі називали «Царством Пресвітера Іоана», про яке ми згадували в нашому дослідженні «Цар світу».
Ми бачили на старому цвинтарі 15-го століття капітелі, в скульптурах яких дивним чином поєднані атрибути Любові та Смерті.
Можливо, також не зайвим буде зазначити, що ініціали F.S. можуть бути прочитані як Fides Sapientia, що є точним перекладом гностичного Pistis Sophia.
Пан Грілло де Гіврі написав дослідження на цю тему під назвою «Les Foyers du mysticisme populaire» в «Le Voile d'Isis», (квітень 1920 року).
Див. Le Voile d'Isis, жовтень 1928 р. [див. Le Compagnonnage et les Bohémiens, в Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage].
Rita на санскриті - це те, що відповідає порядку, сенс, який прислівник rite зберіг у латинській мові; космічний порядок тут представлений законом ритму.
Те ж саме можна знайти і в германських легендах.
Див. Autorité spirituelle et pouvoir temporel, chap. VIII.
Згадаймо масонський вислів «morceau d’architecture»; це стосується, в прямому сенсі, до творчості Данте.
Ми думаємо, зокрема, про деякі міркування, що містяться в дуже цікавій книзі пана П'єра Піобба «Le Secret de Nostradamus» (Paris, 1927).
Il linguaggio segreto di Dante e dei “Fedeli d'Amore„ vol. II (Discussione e note aggiunte); Blblioteea di Fllosolla e Scienza, Csaa éditrice “Optima„ Roma.
Данте - це насправді лише скорочення від Дуранте, яке було його справжнім ім'ям.
У 17-му ступені, «Лицар Сходу і Заходу» [Chevalier d’Orient et d’Occident], також є девіз, що складається з семи ініціалів, що представляють септинарій божественних атрибутів, взятих з уривку з Апокаліпсису.
Це серце нагадує нам не менш визначну і загадкову фігуру серця в Сен-Дені д'Орк, зображену в центрі планетарного і зодіакального кіл, фігуру, яку досліджував пан Л. Шарбонно-Лассе [L. Charbonneau-Lassay] в журналі «Regnabit».
З цього приводу дивіться, що ми говорили про трактат Данте «De Monarchia» в книзі «Духовний авторитет і мирська влада» [Autorité spirituelle et pouvoir temporel].
Рай (Paradiso), XXVI, 133. [прим. пер. Ще не ступав я на пекельні сходи, А всеблагий звавсь «І» серед земель (133-134)]
Чи є випадковим збігом те, що серце в Сен-Дені-д'Орк, про яке ми щойно говорили, має рану (або те, що виглядає як така рана) у формі йод [iod]? І чи немає підстав припускати, що давні зображення «Пресвятого Серця» до його «офіційного» прийняття Церквою могли мати якийсь зв'язок з вченням «Вірних Любові» або їхніх послідовників?
Le origini della letteratura italiana nel pensioro di Dante, Palermo 1930.
