Говорити про Cуверена - означає говорити про сонце - не метафорично, але і не зовсім буквально. У різних цивілізаціях фігура правителя була насичена сонячною символікою: від божественних царів Стародавнього Єгипту, сонячних культів інків та Персії до французького абсолютизму Людовіка XIV, «Короля-Сонця».
Карл Шмітт відомий в першу чергу як теоретик політичної теології, а вже в другу чергу як фашист - і нам, як і всім до нас, цікаві обидві його сторони - ідея політичної теології мені неймовірно близька, по причині моєї віри в параполітику і наявності власних недотеорій держави та влади.
Я уявляю Державу як тіло - ну до прикладу Левіафан Гоббса, - але народжується держава не як людина, а як те саме тіло : спершу з'являється скелет - репресивні апарати, а потім вже тіло обростає бюрократичним м'ясом. Такі державні тіла не помирають, якщо в результаті переворота/революції м'ясо може повністю чи частково злетіти, але от кістки частіше всього залишаються. А чому їм пропадати? Навіщо викидувати те що працює, те що можна переробити під себе - тобто легенда про "вбивший дракона, стає драконом", але тут скоріше не як трагедія, а як циклічний процес. Так до чого тут політична теологія?
Нашим кісткам потрібен кальцій, нашому же скелету-апарату потрібна легітимність самих репресивних апаратів, так сказати "небесний мандат". Тут на допомогу приходить політична теологія - лідер банди розбійників стає "богом назначеним царем", тим самим "вписуючи" не себе (в першу чергу) а саму свою позицію, в космос цих людей. Звісно, це не ново, але головна ідея політичної теології в тому що ці кістки переходять в спадок, інколи їх взагалі не стає, інколи вони стають частиною більшого, чи навпаки розпадаються, але через 900 років потомок розбійника стає лордом, але це не так важливо як сам факт того, що концепти та складові модернової системи, це всього на всього секуляризовані терміни теології. У випадку гоббсівського «Левіафана» (1651), де держава представлена як всеохоплююча, та монструозна річ, що базується на логіці того, що суверенітет є даним Богом правом, яке ґрунтується на теологічній близості до Бога (B&S, 54). Це тому, що суверенна істота має мову, щоб зрозуміти Бога, розмовляти з Богом, знати закони Бога, і перебуває у відносній близькості до Бога.
Але Гоббс тут працює як людина епохи християнства, поки кісточки владних структур вписували себе в космічний порядок речей задовго до Ісуса - в часи переходу від несвідомого обміну до асиметричного, або від тіла-землі (соціальний тип A по Каратані) до тіла-деспота. Якщо спрощувати взагалі (а ці ідеї будуть розвинуті далі) то це перехід від первіснообщинного (sorry for my marxian) до рабовласницького або азійського способу виробництва, а надалі і до феодалізму - в наших інтересах буде об'єднати ці різні терміни під парасольковим терміном "деспотизм", який можна по швидкому описати як заснування владних структур на основі рекету (той самий асиметричний обмін або соціальний тип B по Каратані).
Деспотизм це не тільки перехід в економічному сенсі, але й космо-психологічному (теологічному) сенсі, тобто якась первісна прото-релігія поспіває за змінами в соціуму, тому старається легітимізувати новий порядок.
Асиметричність відносин Деспота зі соціумом навколо роблять його винятковим (запам'ятаймо це наперед) поки Сонце також є винятковим: воно існує поза системою, яку освітлює. Воно віддає енергію, не забираючи її назад, залишаючись байдужим до наслідків свого випромінювання - тим самим є симетричним Деспоту, що забирає все (якби не забирає, бо воно і так вже належало, навіть до того як з'вилось) , а дає примарний захист. Суверенітет Деспота і сонце мають спільну парадоксальну метафізику: вони водночас фундаментальні та безмежні, необхідні та недоторканні. Вони центр соціуму - приближені крутяться навколо Деспота немов планети, поки навколо них кружляють спутники.
Тут вимальовується вульгарний неоплатонізм - але він скоріше являє собою більш розвинену версію ось цієї метафізики, тільки там асиметричний обмін заміняється еманаціями з світу іншого в світ цей - що зверху, те знизу, Деспот - намісник Сонця на Землі. Сонце «дає, не отримуючи», емануючи нескінченну енергію в землю, не турбуючись про віддачу чи ефективність. Так само справжній суверенітет пов'язаний не з "ефективністю", а з ритуалом, ризиком та священним марнотратством. Як і рекетири, що легко зароблені гроші тратили на Джипи Черокі і Ролекси
Суверен Батая не править у сучасному, адміністративному сенсі. Поки він не воює він проводить нескінченні банкети, тобто приносить жертви - собою чи іншими. Суверенітет - це здатність програвати, помирати, стверджувати життя в його непродуктивній та небезпечній формі. Це влада як інтенсивність жертовності, а не влада як правління. Сувернітет Деспота це польот на хвилі власної вітальності - без тривог про те, куди він приведе. Це найпримітивніша форма Сувернітету, близькість до божества в сенсі близості до "божественного безумства" ( близості до смерті).
Звісно, всі знають що влада це монополія на насильство - але поки в наші часи монополія належить якійсь абстрактній "державі", тут насильство належить одній людині, Господарю, що має право на безкінечне насильство над Рабами. Я не хочу плодити сутності та путати термінами, тому одразу поясню - як бог Ра помирає та воскресає кожні сутки, щоби продовжити цикл дня і ночі, так Суверен-Деспот-Господар, повинен померти фізично та символічно, щоби продовжити цикл Історії, як вважав Кожев.
Цитуючи Філомену Канк - "Найважливіше що ви можете зробити на думку древніх єгиптян, це померти". Така "подвійна смерть", це і справді найважливіша річ в такому розумінні, тому саме найважливішій особі в околиці її і варто здійснити, не важливо по власній волі чи ні. Гегельянське бачення Кожевим "смерті господаря" як двигуна історичного прогресу зображує Суверена як символічний труп, необхідну точку. Таким чином Суверенітет, у Кожева, - це межа, яку потрібно подолати через смерть і визнання. Для Батая суверен помирає, щоб уникнути історії, ставши міфом; для Кожева суверен помирає, щоб історія могла початися. Це звісно можна спокійно секуляризувати - смерть одних Деспотів рухає історію вперед, смерть інших стопорить її, але все рівно саме його смертність є тою самою точкою де напрямок чи швидкість змінюються. Це як наївна віра деяких людей, що якимось магічним чином смерть Путіна кардинально змінить шлях РФ, хоча хто знає - смерть Сталіна таки змінила.
Але повертаючись від смерті до життя, як Деспот може загинути два рази, при цьому не воскресаючи? Все просто - в Деспота цілих два тіла.
Звісно, книга Ернста Канторовича "Два тіла Короля", заснована на епосі Середньовіччя, і мене спокійно можна обвинуватити в натягуванні Ісуса на Мітру, але як вже вище ми зазначили, Деспотія це об'єднаний термін для цих епох/форм правління, заснований в першу чергу на асиметричному обміні/зав'язаності на тілі-деспота, тому "два тіла" можна назвати більш пізнім проявом теологічної легітимізації деспотичного правління, яку можна відслідкувати по всій Євразії, просторовій та часовій - від японських імператорів що ведуть родовід від Аматерасу (кхм-кхм, Богині Сонця) так до самого короля-сонця Людовіка. Що іронічно, Людовік прекрасно розумів свою роль - він не казав "Держава це я", він казав "Я - помру, Держава залишиться", демонструючи таким чином розуміння речей про які мова піде далі.
Канторович саме досліджує сяйво Суверена ще як й юридично-сакральний концепт - розділення Суверена вже на подвійну онтологію: Тіло Природне, смертне, те саме "Я помру", та Тіло Політичне, безсмертне, божественне та яке залишиться з Державою, - ось таке саме тіло в Кремлі лежить. Це друге, символічне тіло - трансцендентне та вічне — функціонує як сонячня батарея політичного порядку: воно випромінює легітимність для династії та робить Cуверена не просто правителем, а метафізичним принципом. Воно перформативне, видиме, "король помер, хай живе король". Суверен сяє не тому, що він ефективно керує, а тому, що його символічне тіло стає сонцем мікрокосму, джерело сяйва божественної влади та неоплатонічного порядку. Однак саме це сяйво вимагає приховування смертності та гниття суверена; Природне Тіло має бути підпорядковане, навіть принесене в жертву, щоб підтримувати ілюзію сонячної сталості. Політична теологія королівської влади таким чином передвіщає те, що сучасні режими ховають (власті скривают): сяйво суверена має бути збережене будь-якою ціною, навіть якщо це означає створення таємних механізмів для приховування його тіней. У ацтеків все було на виду - але в християнстві, по Жирару, жертвенність це табу, так як всі можливі жертви вже принесені Христом, але християнство не змістило Суверена, а одягла його в одежі царя Соломона, - тобто заміло під килимок. На мою думку, використання системи Каратані (яка детальніше буде розібрана пізніше) пояснює, чому різні суспільства приймали цих непродуктивних та спектральних Суверенів : тому що Режим B при кожному своєму циклі зміни влади переосмислює грабунок як божественний перерозподіл, "той хто був ніким той стане всім", дозвіл "залишити награбоване" як дозвіл на обмін, як еманація що утверджує закон.
Король-Сонце не просто сяє; він перерозподіляє вкрадене світло завоювання як божественну милість
- це звісно на рівні символічному, але матеріалізуючи цю сонячну логіку виходить, що король роздає багатство не тому, що він священний, а щоб виправдати панування через щедрість. В реальность це просто "деребан" і "приватизація". Варто перестани тонко натякати, що прикладом сучасного Солярного Суверена береться містер Путін і його сучасна Росія, і мій погляд на солярність та лунарність Суверена набагато критичніший, бо полишений "логіки Суверена" якою керується Дугін, можна сказати головний пропагандист ідеології Солярного Суверена, яку він називає "логосом Аполлона" у своїх Ноомахіях, але окрім сонячного "блеска" теорії, він замішаний і в "ніщеті" тіньової системи підтримки Сувернітету. Облишу коментарі на цю тему - Суверена можна вважати необхідним чи підтримувати його як меньше зло, але щиро любити його - цього я зрозуміти не здібний.
Підводячи деякі висновки - Солярний Сувернітет це глибинна логіка (глибинного народу) формування держави: суверен з'являється не через контракт чи консенсус, а через силу. Сонячний Суверен, з цієї точки зору, є не просто символом, а символом-механізмом, за допомогою якого пригнічення естетизується як тяжка ноша божественного сяйва. Те, що Батай бачить як ритуальне та екстатичне знищення надлишку, за допомогою Каратані ми можемо назвати звичайною економікою вилучення та повернення, "отнять і поделіть" : на словах він всім світить одинаково, але "матеріальне" світло дістається найближчим, що лише легітимізує сам факт асиметричності обміну, робить це констатною економіки, можна сказати СТВОРЮЄ недостачу.
Суверен стає Сонцем не тому, що він дає життя, а тому, що він може його забрати…
та приховати джерело насильства сліпучим світлом слави.
