Невеличка книжка Сьюзан Стеббінг про філософію мала велику мету: дати кожному інструменти для чіткого мислення.
Сьогодні громадяни демократичної країни мають нагальну потребу правильно мислити. Ці слова, які могли бути написані ще вчора, взяті з популярної книги британської філософині Сьюзан Стеббінг «Мислення з певною метою», вперше опублікованої в 1939 році в серії книг Penguin «Pelican» із знайомою синьо-білою обкладинкою. Ця невеличка книжка, яку можна було легко покласти в кишеню і читати в поїзді, під час обідньої перерви або на автобусній зупинці, була призначена для широкого кола інтелектуальних читачів. У «Мисленні з певною метою» Стеббінг взяла на себе завдання показати актуальність логіки для повсякденного життя, і вона зробила це з почуттям невідкладності, добре усвідомлюючи, що над Європою збираються хмари.
Стеббінг була викладачкою університету, а потім професоркою у філософському колі, яке майже повністю складалося з чоловіків. Вона почала публікуватися під ім'ям L S Stebbing («Ліззі» було її ім'ям, але вона його зневажала і завжди була відома як «Сьюзан»), тому що, як припустив один з друзів, вона не любила, коли філософські дебати спотворювалися питаннями статі чи статусу. У 1933 році Стеббінг стала першою жінкою у Великій Британії, яка отримала посаду професора філософії в Бедфордському коледжі, де вона провела більшу частину своєї кар'єри. Хоча на той час це стало національною новиною, сьогодні Стеббінг майже невідома за межами спеціалізованих академічних кіл і не набула такої майже міфічної аури, яка оточує таких «великих» філософів, як Бертран Рассел або Дж. Е. Мур (обидва були її сучасниками). Вона також менш відома, ніж інші жінки-філософи, які вийшли на перший план у післявоєнний період, такі як Елізабет Анскомб, Філіппа Фут, Айріс Мердок і Мері Мідглі.
Стеббінг народилася в північному Лондоні в 1885 році і навчалася в Гіртон-коледжі в Кембриджі та Кінгс-коледжі в Лондоні в період з 1904 по 1912 рік. Вона померла в 1943 році у віці 57 років від раку. В описі автора книги Мислення з певною метою вона згадує, що цікавилася філософськими проблемами з дитинства, «майже до того, як дізналася значення слова філософія». Але саме після прочитання книги Ф. Г. Бредлі «Зовнішність і реальність» (1893), на яку вона натрапила випадково, вона перейшла від вивчення історії в Кембриджі до того, що тоді називалося моральними науками. Бредлі продовжував мати великий вплив на всю кар'єру Стеббінг, більшу частину якої вона присвятила спростуванню ідеалізму, який підтримував Бредлі. Цей інтерес до філософії з раннього дитинства є прикладом того, що для Стеббінг філософія була не просто вирішенням проблем, поставлених чоловіками в Кембриджі чи Оксфорді, а способом життя — і, як така, не вимагала університетської освіти чи посади в престижному академічному закладі.
Це не означає, що слід применшувати академічні досягнення Стеббінг. Її список наукових публікацій був вражаючим. З 1924 по 1939 рік вона щороку публікувала принаймні одну статтю в провідних філософських журналах того часу. Її ім'я було добре відоме більшості фахових філософів, принаймні в англомовному світі. Однак Стеббінг завжди цікавилася практичною діяльністю і фактичним вирішенням проблем, а не лише їх обмірковуванням. Наприклад, у 1930-х і 1940-х роках вона витратила значну кількість часу та енергії, забезпечуючи безпеку біженців з Німеччини та окупованих нацистами країн за власний рахунок.
У філософському тексті «Мислення з певною метою», спрямованому на широку аудиторію, вона не обмежується простою рефлексією над різними питаннями. Натомість вона прагне навчити людей, як філософія може бути корисною для реального світу, а також навчити читачів, як її практикувати. На обкладинці видання Pelican ця книга описана як «Посібник з першої допомоги для ясного мислення, що демонструє, як виявляти нелогічність у мисленні інших людей і як уникати її у власному». Так само, як інструкція з експлуатації автомобіля навчає власника, як (і як не) їздити по дорозі, книга «Мислити з певною метою» була написана, щоб надати читачам інструкцію, як почати мислити правильно і уникати типових помилок.
Запропонувавши своїм читачам (широкій громадськості) навчитися мислити ясно і надавши їм для цього необхідні засоби, Стеббінг приєдналася до довгої низки філософів, відомих як «вільнодумці». «Вільнодумство» бере свій початок у європейському Просвітництві і спочатку полягало у відмові від релігійної влади та академічних догм у світлі нових досягнень науки. По суті, вільнодумці виступали за демократизацію знань і вірили, що ми повинні слідувати власному розуму, а не Біблії чи стародавнім філософським текстам. На титульній сторінці книги «Мислити з певною метою» навіть наведено цитату філософа 18 століття Ентоні Коллінза, який буквально написав підручник з вільнодумства. Цитата, взята з книги Коллінза «Роздуми про вільнодумство» (1713), звучить так:
якщо ми маємо право знати будь-яку Істину, ми маємо право вільно мислити... немає іншого способу відкрити Істину.
Як і вільнодумці 17-го і 18-го століть, Стеббінг вірила, що ми повинні уникати авторитету як джерела знань і замість цього покладатися на власні раціональні здібності (хоча вона була більше зацікавлена в тому, щоб позбутися авторитету таких інституцій, як приватна преса, ніж Церкви).
Стеббінг вважала, що люди є по-справжньому вільними лише тоді, коли вони здатні мислити ясно. Для неї, яка писала в 1930-х роках, коли тінь фашизму опустилася на Європу, це було нагальним питанням. В епілозі до книги «Мислення з певною метою» вона каже читачеві: «Моя тема — свобода думки». Далі вона продовжує:
Навіть якби ми всі були політично і економічно вільними, це ще не означало б, що ми володіємо свободою думки, без якої, по-моєму, неможливо задовільно підтримувати демократичні інститути.
Таким чином, вона провела межу між «політичною та економічною» свободою — тими видами свободи, які традиційно прагнуть підтримувати демократичні країни — та «свободою думки». Для Стеббінг звільнення власного розуму є виключно особистою відповідальністю людини і, як вона пояснює, цьому заважає необізнаність. Люди можуть здаватися вільними, тому що живуть у ліберальній демократії, але ця видима свобода може бути ілюзорною. Справжня свобода полягає в тому, що люди знають, як мислити вільно.
Сподіваючись донести свою думку до широкого кола читачів, Стеббінг використовує приклад із власного досвіду, описуючи, як під час загального страйку у Великій Британії в травні 1926 року вона була повністю необізнана про події, що призвели до нього. Стеббінг пояснює, як брак інформації унеможливив формування впевненої думки з цього питання, оскільки вона не могла глибоко обміркувати його самостійно. «Моя необізнаність, — пише вона в книзі «Мислення з певною метою», — зробила мене невільною».
Що означає мислити ясно? Стеббінг стверджує, що одним із важливих кроків є позбавлення себе поганих звичок мислення. Наприклад, вона описує те, що називає «поверховим мисленням». Це надмірне спрощення ідей за допомогою грубих характеристик або слоганів. Хоча слогани не завжди є чимось поганим, Стеббінг вважає, що вони мають тенденцію надмірно спрощувати більш тонкі або складні погляди і приховувати складнощі ідеї за привабливою фразою. Як приклад узагальненого мислення вона наводить те, як деякі люди кажуть, що фрейдівський психоаналіз можна узагальнити слоганом «Все є сексом». Це створює помилкове враження, що теорія Зигмунда Фрейда зводить все до сексу, що його підхід легко зрозуміти, і (що найгірше) робить погляди Фрейда абсолютно смішними — настільки смішними, що починаєш дивуватися, чому взагалі хтось колись звертав увагу на його погляди. Але, незалежно від того, чи бачимо ми якусь цінність у поглядах Фрейда, пояснює Стеббінг, ми повинні уникати висловлювання їх у такій «узагальненої» формі.
Найгірший тип узагальненого мислення — це коли ми починаємо говорити слоганами, за якими не стоїть жодної думки
Для сучасного читача ця метафора, можливо, є дещо застарілою, з її розмовами про «узагальнене мислення», оскільки Стеббінг проводить порівняння з м'ясними консервами: вакуумно упакованим продуктом, таким як Spam, який можна знайти в пайках часів війни. Вона обережно пояснює, що ми завжди повинні зупинятися і аналізувати метафори, які використовуються в публічних дискусіях. (Як вона каже: «Не приймайте метафору занадто поспішно»!) Маючи це на увазі, вона пояснює метафору:
М'ясо в банках іноді є зручною формою їжі; воно може бути смачним, містить деякі поживні речовини. Але його поживна цінність не еквівалентна поживній цінності свіжого м'яса, з якого воно було виготовлене. Крім того, воно спочатку мало бути виготовлене зі свіжого м'яса і не повинно було зіпсуватися. Подібним чином, «баночне» переконання є зручним; його можна викласти коротко, іноді навіть у різкій формі, що привертає увагу.
Вона вважає, що «баночне мислення» бере те, що колись мало високу «поживну цінність», і упаковує це так, щоб було легше продати, але важче знайти в цьому реальну харчову цінність. Найгірший тип «баночного мислення», на думку Стеббінг, — це коли ми звикаємо «повторювати слова, як папуги», іншими словами, коли ми починаємо говорити слоганами, за якими не стоїть жодної думки чи роздумів.
Інша погана звичка, на якій зосереджується Стеббінг, — це неоднозначне вживання важливих слів (що логіки називають «двозначністю»), яке часто призводить до того, що люди розмовляють, не розуміючи один одного. Дещо випереджаючи прагматичну філософію мови, яку б підтримав Дж. Л. Остін, Стеббінг наголошує, що слова є інструментами, які використовуються в конкретних контекстах, і що значення слів може змінюватися залежно від того, де і коли вони вимовляються або пишуться. Найбільш тонкі натяки («жест тіла, тон голосу, хмурий вираз обличчя або посмішка») можуть вказувати на зміну контексту, але їх легко пропустити. У повсякденній розмові це навряд чи спричинить занадто багато проблем. Однак труднощі виникають, коли слова використовуються двозначно в важливих публічних дебатах.
Стеббінг наводить приклад слова «невтручання» в контексті громадянської війни в Іспанії в 1930-х роках. Вона пояснює, що в буквальному сенсі «невтручання» означає «зовсім не втручатися», але в контексті громадянської війни це слово набуло асоціації з «нейтральністю». Це призвело до того, що обидві сторони політичного спектру використовували термін «невтручання» в значенні, віддаленому від його буквального значення. У свою чергу, це породжує подальшу двозначність. Щоб виправити ситуацію, Стеббінг пояснює, що ми не можемо нічого зробити, крім як якомога чіткіше пояснити, як ми використовуємо певні терміни і в якому контексті:
Все, що ми можемо зробити, це переконатися, що ми чітко розуміємо слова, які використовуємо у своїх думках, і намагатися донести до наших слухачів, що саме ми хочемо передати цими словами.
Знову ж таки, Стеббінг пояснює, що чітке мислення (і мовлення) є ключем до успішного публічного дискурсу.
Стеббінг завершила роботу над книгою «Мислення з певною метою» в листопаді 1938 року, трохи менше ніж за рік до початку Другої світової війни. У тексті постійно згадуються соціальні та політичні події в Німеччині та Росії, і Стеббінг прагнула порівняти та протиставити їх політиці у своїй країні, Великій Британії. Зокрема, підкреслюючи цінність демократичної системи, вона також прагнула вказати на те, як ця система може опинитися під тиском, якщо ми не будемо намагатися мислити вільно як окремі особи і як нація. Стеббінг вважала, що якщо ми не навчимося мислити чітко, під загрозою опиниться сама наша свобода.
Однак не все так негативно. Світогляд Стеббінг, який вона викладає в книзі «Мислити з певною метою», є по суті демократичним. Кожна людина має здатність мислити ясно, просто не всі пройшли таке навчання, як вона. Тому Стеббінг пропонує своїм читачам посібник — а не догму — який люди можуть використовувати для забезпечення власної свободи думки. Як доказ того, що кожна людина має здатність мислити чітко, Стеббінг наводить приклад дитини на ім'я Емілі, яка, почувши від медсестри, що «ніхто не їсть суп виделкою», відповідає: «А я їм, і я — це хтось» (I do, and I am somebody). Стеббінг вважає це доказом того, що люди, які не мають логічної підготовки, навіть діти, все одно можуть успішно міркувати (у цьому випадку, виявляючи помилкове узагальнення). Іншими словами, вона вважає, що такий приклад показує, що ми всі маємо потенціал робити те, що роблять досвідчені логіки, а саме не тільки не погоджуватися з певними твердженнями, але й з'ясовувати, що не так з міркуваннями, які лежать в їх основі.
Багато в чому книга «Мислення з певною метою» є плодом свого часу. У 1930-х, 1940-х і 1950-х роках спостерігалося зростання кількості самоучок: самоосвічених осіб, які не мали можливості відвідувати університет, але тим не менш відчували жагу до знань. Серія «Пелікан» (започаткована Алленом Лейном) була створена, щоб задовольнити цю жагу. Як сказав сам Лейн, книги «Пелікан» були «іншою формою освіти для таких людей, як я, які залишили школу в 16 років». З книгою «Мислення з певною метою» Стеббінг явно підтримала ініціативу Лейна і вирішила зробити для філософії те, що інші книги «Пелікан» зробили для історії, літератури та науки.
Однак «Мислення з певною метою» є важливим філософським текстом не тільки з історичних причин. Зараз, як ніколи раніше, філософи намагаються знайти способи популяризації своїх навичок та ідей у світі за межами університетських кафедр. Наприклад, існує кілька популярних філософських подкастів, які виходять вже давно і мають багато слухачів, а книги з популярної філософії іноді стають бестселерами. Філософи вже публікують книги про пандемію COVID-19 та способи боротьби з нею. Також серед філософів тривають дискусії в більш спеціалізованих колах про те, якими мають бути цілі публічної філософії та як її слід реалізовувати.
Нещодавно в інтернеті набув широкого поширення допис філософа Тімоті Вільямсона, в якому він проводить розмежування між популярною філософією та популістською філософією. Вільямсон стверджує, що хоча демократизацію знань загалом слід заохочувати, проте саме професійні, академічні філософи повинні знаходити способи донести свої дослідження та ідеї до широкої аудиторії. На думку Вільямсона, філософія — це не те, що ми всі можемо робити однаково добре; як і будь-яка інша наука, це те, чого треба навчитися, оскільки це передбачає застосування дуже складних методів дослідження та ознайомлення з великою кількістю як історичної, так і сучасної літератури. Хороша популярна філософія, стверджує Вільямсон, подібна до хорошої популярної науки. Вона виникає, коли фахівець у своїй галузі знаходить спосіб донести свої висновки до нефахівців у цікавій та інформативній формі. Якщо Вільямсон має рацію, хороший популярний філософ є для філософії тим, чим Білл Най(британський актор) є для науки.
Публічна філософія — це двосторонній процес. Вона вимагає аудиторії, яка є ініціативною та прагне здобувати знання.
Це дуже відрізняється від моделі публічної філософії, яку Стеббінг застосовує у своїй книзі «Мислення з певною метою». На її думку, одна з ролей філософії полягає в тому, щоб допомогти нам мислити чітко. Для цього потрібно не тільки мати відповідну інформацію, але й знати, що з нею робити. За моделлю публічної філософії Стеббінг, мета полягає в тому, щоб навчити публіку розвивати практичні навички мислення, які можна застосовувати в різних контекстах. Для цього потрібно більше, ніж просто передача знань від експерта, який провів необхідні дослідження.
За цією моделлю, публічна філософія є двостороннім процесом. Вона не схожа на традиційне університетське середовище, де викладач передає знання пасивній аудиторії. Натомість вона вимагає аудиторії, яка є активною та прагне здобувати знання правильним чином. Стеббінг пояснює:
Освітянин має дві основні цілі: передавати інформацію та формувати ті розумові навички, які дозволять його студентам або учням шукати знання та набувати здатність формувати власне незалежне судження на раціональних засадах.
Таким чином, Стеббінг як пропагує, так і практикує те, що ми могли б назвати підходом «навичок і тренування» до публічної філософії; підхід, який вимагає від аудиторії (тобто громадськості) активної участі, а не пасивного сприйняття інформації, і в якому аудиторія оснащена навчальними інструментами (способами мислення), які можна застосовувати поза межами будь-якої конкретної галузі філософії. «Мислення з певною метою» в першу чергу зосереджено на публічному дискурсі навколо британської політики 1930-х років. Однак перешкоди для чіткого мислення та інструкції щодо їх подолання, визначені в тексті, повинні, якщо Стеббінг має рацію, бути застосовними в будь-якій сфері публічного дискурсу.
Багато сучасної публічної філософії нагадує підхід, описаний Вільямсоном, де знання передаються від експерта до недосвідченої аудиторії. Існує безліч легких для сприйняття книг та доступних подкастів, які мають на меті ознайомити читача з тим, що думають (або думали) філософи і чому. Є також більш сучасні приклади текстів, які, як і «Мислення з певною метою», роблять акцент на критичному мисленні. Проте книга Стеббінг є дещо унікальною, оскільки була написана як миттєва реакція на загрози індивідуальній свободі, які вона бачила у світі навколо себе. Для Стеббінг чітке мислення було вирішенням конкретної проблеми для групи людей, що жили в конкретний час і в конкретному місці (Британія 1930-х років).
Припущення Стеббінг викличуть подив у деяких. Чи справді завданням професійних логіків є втручання та винесення суджень у публічних і політичних дебатах? Чи можна успішно передати інструменти філософії в короткій книжці серії Pelican? Чи Стеббінг сама дотримується власних порад? Зрештою, вона розкриває свої особисті політичні переконання (які, в загальному, є антиаристократичними і спрямованими проти приватної преси) через приклади, на які вона посилається у тексті. Якщо сама Стеббінг не може уникнути обмеження своїх думок упередженнями та забобонами, то яка надія залишається для решти з нас?
Незважаючи на ці можливі побоювання, все ж таки, в час, коли мистецтво та гуманітарні науки, включаючи окремі філософські факультети, перебувають під інституційним та політичним тиском, що змушує їх виправдовувати своє існування, модель залучення громадськості, запропонована Стеббінг у книзі «Мислення з певною метою», заслуговує на увагу. Це не означає, що підхід «передачі знань» слід замінити підходом «навичок і тренувань». Вивчення філософії та внесок у її розвиток можуть бути самоціллю. Але в епоху фейкових новин і 24-годинних новинних циклів, якщо філософи також здатні допомогти нам зробити паузу, поміркувати і чітко обдумати ситуацію, незалежно від теми, що розглядається, то це, безсумнівно, буде для всіх нас дуже корисно.
