Ми не можемо почуватися в безпеці, залишаючись у своїх окремих світах. «Бути у світі» означає, що ми всі пов'язані між собою і вразливі – і саме так ми зростаємо.
Автор: Кетрін Віті — професор філософії в Джорджтаунському університеті у Вашингтоні, США. Вона спеціалізується на творчості Мартіна Гайдеггера, а її роботи присвячені дослідженню його концепції людської скінченності.
Західна філософська традиція навчила нас думати про себе як про істот, що живуть переважно в замкнутому просторі. Кожен з нас мешкає в окремій коробці свідомості – уявіть собі печеру, вежу замку або кімнату, – над якою ми пануємо і в якій зберігаємо власні сприйняття, почуття, думки та спогади. Іноді ми виходимо назовні, щоб здобути ще більше таких речей. Ми виповзаємо зі свого самотнього внутрішнього світу в ширший світ, споглядаючи речі та стикаючись з іншими людьми, а потім повертаємося зі своєю здобиччю в самодостатній контейнер свого «я». Там ми пануємо, самотні та непохитні.
Німецький філософ Мартін Гайдеггер (1889-1976) сколихнув філософію, по-іншому поглянувши на нас. Як колись висловився Жан Валь, для Гайдеггера ми «завжди по суті перебуваємо назовні». Знову ж таки, уявіть це як завгодно: людське життя, що розгортається влітку на приємному подвір'ї саду, з лимонадом і картковими іграми, або як велика подорож по країні, сповнена пригод і випробувань. У будь-якому разі, людина не є самотньою і самодостатньою, а перебуває серед речей, у товаристві інших людей, змішана з тим, що є, і, так би мовити, на милості стихій і випробувань світу.
Думаючи про нас як про істот, що в основному перебувають назовні, ми змушені сприймати себе по-новому: як заплутаних і вразливих. Є причини, через які ми не хочемо бачити себе такими. Але є й переваги в цьому – переваги в тому, щоб визнати, що ми, як каже Гайдеґер, є «буттям у світі».
«Буття-у-світі» — це наш особливий спосіб існування. Це може здатися дивним твердженням. Хіба не все є у світі? «Світ» — це зазвичай те, що ми називаємо простором, де все знаходиться. Але ми не знаходимося у світі так, як лимонад знаходиться у глечику, глечик — на подвір’ї, а рюкзак — у подорожі. Ми перебуваємо в пошуках, на подвір'ї, а отже, у світі по-особливому: ми проживаємо в ньому як у тому, через що відбувається і набуває сенсу наше життя. Світ — це не контейнер, а значущий контекст, в якому ми живемо. Ми перебуваємо у світі так само, як хтось перебуває в коханні чи в роботі.
«Бути назовні у світі» — це жити в багатому, змістовному контексті разом з іншими людьми.
Якщо ви займаєтеся бізнесом, ви занурені у світ бізнес-значень і бізнес-питань. Ви беретеся за бізнес-проекти, поводитеся по-діловому і дбаєте про бізнес-справи. Подібно до цього, якщо ви перебуваєте у пошуках: пошуки є проектом, що визначає ваше життя, і все, з чим ви стикаєтеся, має значення, оскільки допомагає або заважає вашій подорожі. Але проекти не обов'язково мають визначати життя, щоб розташовувати нас у значущому контексті. Зверніть увагу, як участь у грі в карти надає деяким речам навколо нас потужного значення. Необхідне для гри обладнання набуває нового значення; певні варіанти дій приваблюють нас (хороша гра!), а інші стають неприйнятними (це шахрайство!); наші товариші поділяються на членів команди та конкурентів. Ми самі стаємо зрозумілими як вправні тасувальники, хороші блефувальники або невдахи. Все наповнюється значенням. У всіх сферах нашого життя, великих і малих, ми беремося за проекти і занурюємося у світ значень і значущостей, який тим самим відкривається.
«Бути назовні у світі» - означає перебувати в такому багатому, значущому контексті разом з іншими людьми та атрибутами нашого життя. Це означає бути вже залученим у життєві проекти і перебувати серед значущих речей, а не накопичувати сприйняття об'єктів всередині ізольованої печери.
Живучи у світі та беручись за проекти, ми надаємо речам сенсу. Зворотний бік сенсу речей полягає в тому, що ми залежимо від них. Коли я пропоную пограти в карти на терасі, атрибутика гри стає важливою; але якщо я хочу грати в карти, мені потрібно, щоб це приладдя було доступним і в хорошому робочому стані. Я не можу реалізувати свій проект, якщо реквізит відсутній або невідповідний, або якщо умови «на місці» не дозволяють цього зробити. Перебування у світі передбачає залежність від речей, які не залежать від нас. Ця залежність робить нас вразливими.
Наша доля пов'язана з долею інших речей та інших людей.
Якщо половина карт відсутня, ми не можемо грати в карткові ігри. Ми не можемо бути вправними тасувальниками або хорошими блефувальниками — принаймні на даний момент. Якщо ремінь на моєму рюкзаку порветься або місцевість буде непрохідною, моя спроба здійснити своє бажання буде зірвана. Мій проект буде зірваний. Наскільки це буде руйнівним, залежить від того, наскільки цей проект визначає наше життя, а отже, від того, наскільки ми проводимо своє життя в цьому конкретному світі. Якщо гроза означає, що ми не можемо грати в покер на терасі, це незначне і тимчасове порушення. Але якщо я професійний гравець у покер, а азартні ігри заборонені, я мушу відмовитися від усього свого способу буття у світі.
Життя назовні та у світі означає залежність від інших речей та інших людей, щоб бути тим, ким ми є, і робити те, що ми робимо. Ця залежність ставить нас під ризик. Ми вразливі до перешкод та порушень з боку оточуючих нас речей, якщо їх немає або вони не відповідають нашим потребам. Це належить до того, що Гайдеггер називає нашою «фактичністю»: наша доля пов'язана з долею інших речей та інших людей. Раніше я висловила це метафорично, сказавши, що ми перебуваємо на милості стихій і мусимо переносити примхи світу.
Жити переважно назовні означає, так би мовити, завжди підкорятися погоді. І саме ризик поганої погоди змушує нас ховатися всередині. Саме для того, щоб заперечити нашу «фактичність» і пов’язану з нею вразливість, ми хочемо думати про себе як про тих, хто перебуває в приміщенні. Суверенна, самодостатня сутність не пов'язана з долею будь-чого іншого. Вона не залежить ні від чого, щоб існувати, а існує сама по собі. Таке уявлення про себе є стратегією самозахисту. Воно має на меті зробити нас невразливими: Deus Invictus, Бог непереможний і необмежений.
За Аристотелем, страх спонукав найперших філософів шукати закономірності в природному світі. На думку Гайдеггера, тривога щодо нашої скінченності та вразливості спонукає нас уявляти себе самодостатніми сутностями. Все почалося з Рене Декарта (1596-1650), який систематично перевіряв усі свої знання в пошуках абсолютної впевненості. Він виявив, що єдине, у чому він не міг сумніватися, — це існування Бога і те, що він сам мислить, а отже, існує (cogito, ergo sum). «Я», існування якого не піддається сумніву, є «річчю, що мислить», а не річчю, що сміється чи грає в карти. Це безпечне «внутрішнє», на відміну від сумнівного «зовнішнього» світу. З цього зовнішнього світу «я» може відмовитися від будь-якої взаємодії, щоб мати справу лише з тим, що є абсолютно надійним, абсолютно внутрішнім. Ніщо не може похитнути цю мислячу річ — і саме в цьому суть.
Якби ми справді були скелями чи островами, ніщо не змусило б нас турбуватися, ні в позитивному, ні в негативному сенсі.
Картезіанський погляд на «я» вкорінився в більшості західної філософії, а отже, і в природничих, соціальних та гуманітарних науках, а також у здоровому глузді багатьох культур. Багато з нас несвідомо діють у рамках цього «природного» погляду, хоча деякі приймають його більш явно і йдуть далі, активно намагаючись заперечити або придушити людську вразливість. Вони можуть відкидати нашу залежність від природного середовища, фантазуючи про життя на Марсі та ігноруючи кліматичну кризу, або ж вони можуть вдавати, що звільнені від необхідності піклуватися про інших людей і речі, перетворюючи емпатію на егоїстичний соліпсизм. Таким людям фантазія про невразливість допомагає відчувати себе сильними і могутніми.
Це приваблива фантазія. Але це все одно фантазія. І вона коштує нам відмови від визнання нашої реальної заплутаності в речах. Ми не є і не можемо бути Deus Invictus, але мусимо бути – якщо можна так висловитися – Homo Implexus, людиною, що є переплетеною і заплутаною. Правда полягає в тому, що ми є вразливими істотами, які живуть назовні, серед інших речей і в небезпеці від них. Прикидатися, що це не так, означає заперечувати тверезу правду про свою суттєву скінченність як істоти, що існує у світі.
Це також означає відгородити себе від занурення в речі, що мають значення – або, принаймні, від спроби це зробити. Це удавання, яке погіршує ваше життя, оскільки веде до болісної ізоляції. Як співали Саймон і Гарфункель, удавання, що «я – скеля, я – острів», означає, що «я нікого не торкаюся і ніхто не торкається мене». Справа не в фізичному дотику, а в тому, щоб бути доторканим у ширшому сенсі – бути зворушеним і враженим. Якби ми справді були скелями чи островами, ніщо не змусило б нас піклуватися, ні в позитивному, ні в негативному сенсі. Ми були б відрізані від інших, не здатні радіти їхнім успіхам чи співчувати їм у наших втратах, не здатні любити їх чи ненавидіти – чи навіть бути байдужими до них. Вони не могли б нас ніяк зворушити. Те саме стосується і речей: ми були б відрізані від насолоди сонячним промінням, смаком лимонаду і розчаруванням від непрохідної місцевості. Нас можуть зворушити речі лише тоді, коли вони мають значення і є значущими, а для цього вони повинні бути пов'язані з нашими планами.
Отже, якщо ми намагаємося вдавати, що живемо в закритому просторі, ми можемо здобути фальшиве відчуття непереможності. Але ми втрачаємо щось важливіше: нашу відкритість до зворушення. Як сказав Франц Кафка: «Ви можете утриматися від страждань світу; ... але, можливо, саме цей акт утримання є єдиним стражданням, якого ви можете уникнути».
Тепер ми бачимо, як бути в світі подібно до того, як бути закоханим. Бути закоханим — це не тільки спосіб жити в контексті сенсу, це спосіб дозволити моєму життю бути пов'язаним з тим, що не залежить від мене. Кохаючи, я ризикую собою: я віддаю успіх своїх планів і своє щастя в руки іншої людини. Але навіть попри те, що це робить нас вразливими, кохати таким чином варто, бо це сприяє розквіту людського життя. Це робить наше життя більшим і прекраснішим. Це відбувається саме тому, що виводить нас назовні. Не роблячи цього — намагаючись обмежити себе всередині — ми робимо наше життя меншим і дріб’язковим. Це також робить нас менш правдивими, менш автентичними.
Гайдеггер закликає нас бачити себе такими, якими ми є: прийняти нашу залежність і вразливість, визнати нашу людськість як переплетену і заплутану, і таким чином визнати наше буття як «буття-у-світі». Цей заклик, частково, адресований тим, хто намагається бути Deus Invictus, а не Homo Implexus; вони повинні визнати свою помилку і її небезпеку. Але це також заклик до всіх нас помітити те, що ми вважаємо само собою зрозумілим про те, якими ми є, у тому, як ми говоримо і думаємо щодня. І, нарешті, це заклик до філософів взятися за завдання розробки сильної альтернативи баченню себе, ув'язненого всередині. Гайдеггер відкрив двері до іншого мислення про нас, і тим самим він направив філософію на шлях, яким вона тільки починає йти. Що означало б чітко бачити себе назовні? Які нові концепції, новий словник, нові уявлення нам потрібно було б розробити? Навіть якщо філософи та інші люди перейняли словник «буття-у-світі», робота ще не закінчена. Це робота, яка полягає в тому, щоб зустріти себе там, де ми вже є: у світі, у великій пригоді або літньому післяобідді нашого життя, завжди перебуваючи, по суті, назовні.
