Сприйняття правди часто описують через смакові або фізичні метафори: як чорний гіркий шоколад або як морську воду. Вона може здаватися здатною втамувати спрагу інтелектуальну, моральну, екзистенційну, але водночас ми знаємо, що «пити солоне» небезпечно. У цій напрузі й виникає парадокс: правда одночасно приваблює і шкодить, дає ясність і спричиняє біль. Не тому, що вона зла за своєю природою, а тому, що вступає в конфлікт із нашими адаптаційними ілюзіями.

Чомусь правда майже завжди окреслюється як щось незручне: тягуче, гостре, болісне. Але це радше характеристика нашої психіки, ніж самої правди. З погляду когнітивної науки, мозок еволюційно налаштований не на пошук істини, а на виживання. Ілюзії, спрощення, напівправди — це інструменти економії енергії. Правда ж часто вимагає переробки моделей світу, а це дорого: емоційно, соціально, іноді фізично. Тому вона сприймається як травматична подія, хоча по суті є лише корекцією карти реальності. Чи правда це сніг чи дощ? Сніг приховує контури, робить світ чистішим на вигляд, але холодним і слизьким. Дощ, навпаки, оголює фактуру, вимиває бруд, але змушує промокнути. Правда здатна бути і тим, і іншим. Вона може тимчасово заспокоїти, створивши ілюзію порядку, або ж оголити структури, до яких ми не готові. Її форма залежить не від неї самої, а від контексту сприйняття.
Іноді правда це нитка. Тонка, майже непомітна, але така, що тягнеться крізь усе. Як проблема в фізиці, що не має локального розв’язку, а впливає на всю систему рівнянь. У цьому сенсі правда не є окремим фактом; вона радше властивість цілісності. Вона просочується в рішення, жести, мовчання, навіть у спроби її приховати. Її неможливо повністю ізолювати: будь-яке маскування залишає сліди. Тоді постає питання: якщо правда здатна ховатися і вдало маскуватися, то для чого вона взагалі? Чи має вона функцію? Поширене запитання — «чи є правда для блага?» вже містить помилкове припущення. Правда не інструмент моралі. Вона не існує «для» чогось у прагматичному сенсі. Вона існує так само, як існували наскельні малюнки: не для користі, а як фіксація присутності, як слід. Вони не навчали напряму, але дозволяли майбутнім поколінням побачити, що хтось був тут і бачив світ саме так. Людство схильне до брехні — це емпіричний факт. Ми брешемо з м’яких форм приховування до жорстких форм ствердження вигаданого. Брехня — це не збій системи, а її функція: соціальний мастильний матеріал, механізм уникнення конфліктів, спосіб збереження ієрархій. Але саме тому вона завжди є вибором.

Я не погоджуюся з ідеєю «несвідомої брехні». Можна помилятися — так. Можна не знати безумовно. Але брехня починається там, де є альтернатива: сказати або не сказати, уточнити або спростити, зупинитися або піти далі. Навіть мовчання — це форма активного рішення. У цьому, можливо, і полягає ключова відмінність між людиною і твариною. Сьогодні у школі я слухав розповідь учениці про нашу головну людську перевагу на її думку. Яка полягає не в інтелекті як такому, а в здатності рефлексувати власний вибір між правдою і брехнею